作者：浩然居士
在中國，形容一個人有學問，常用“學富五車”來形容。字面上的意思就是讀了整整五車的書，能看這么多的書，當然應該是有極大的學問了。詩圣杜甫也有詩曰：“讀書破萬卷。”看來也是同樣的觀點——讀書越多，學問越大。
但從論語中卻可以看到，當時孔子及弟子關于學的看法和后世的所謂儒生們是不一樣的。
子路有聞，未之能行，唯恐有聞。
子路是在孔子那里學到一樣做人道理，馬上在生活中實踐，還沒能做到時，就生怕孔子又教他新的東西。
孔子在世時，雖然弟子們主要去向孔子學習儒家經典，但是孔子教人非常注重實踐。子曰:“文,莫吾猶人也。躬行君子,則吾未之有得。“可見孔子是非常重視學問的躬行。當時，孔門的學習與生活是緊密相關的，學就是為了在生活中應用，大到治國安邦，小到修身養性，并在應用中體會儒家的精神。
到了后世，儒生們越來越忽視實踐，越來越重視書本上的知識，儒家的實用性漸漸削弱。儒家的學問的目的是什么？用莊子的話說是所謂的“內圣外王”之道，而離開了實踐，是既做不到內圣，也做不好外王。
內圣之道實則就是修養之道。無非就是養成圣人的品格。(道德版權所有——http://liangzhi.nease.net)
品格這東西尤其要在實踐的才能真正養成。所以有人問孔子什么是仁，孔子從來沒有告訴他一個繁復的定義，而是告訴他怎樣做，比如顏淵問仁。子曰：“克己復禮為仁。這里孔子對心愛的弟子顏淵也是這樣，就是告訴你在生活中去克己復禮，在實踐當中，你自會體會并進入到仁的境界。這和西方的學者有一些不同，如果問柏拉圖什么是孝？估計依他的習慣一定會為孝做一個無懈可擊的定義，我想同樣的問題，孔子可能會以類似這樣的方式回答：每天晚上為父母打好洗腳水。能將孝的定義背誦下來的人，其實未必能領會孝的意義，更未必就是一個孝子。但能堅持從具體的事情做起，自能漸漸領會孝的意義，并且在實踐的過程中自然就會成為一個孝子。
不是在實踐中養成的品格，多半經不起實踐的考驗。幾千年來，天下太平時多少書生搖頭晃腦曰殺身成仁，但是真正到了國難當頭，有幾個能站出來舍生取義？平時的學問都到了哪里？言行不一幾乎成了后世儒生的通病。就是因為盡管天天讀著圣賢書，但是書上的道理永遠只是書上的，不是他的。書是書，他是他。“子路有聞，未之能行，唯恐有聞。”正因為子路有這樣平日的修養，所以當孔子聽說衛國發生內亂時才能馬上斷言：“嗟乎，由死矣”
外王之道也是這樣。
所謂學以致用，學為了什么？當然是為了用，也就是為了解決實際問題。有沒有學問，不但要看他讀了多少書，更要看他能把書本上的知識應用用多少。儒家的弟子不會選擇隱居，不會自己獨自走向另一個天國，他們的理想是如何讓所處的人間變得美好，最終實現世界的大同。一個儒家弟子一定是一個對社會有益的人，如何才能對社會真正有益？有一個好的品格是前提，但僅僅有一個好的品格還是不夠的，現實生活是復雜的，要想做成一些有益的事情，必須還要有生活的智慧。
后來的儒生有不少沉湎于古書當中，脫離實際應用，以為這才是學問之道。自從漢朝尊崇儒術時就有了這樣的傾向，到了后來科舉時代更加嚴重。于是就有了“腐儒”一詞，形容那些抱著儒家經典，不切實際，遇事不會隨機應變的儒生。這樣的所謂儒生，口中說起道理來是天花亂墜，實際用起來則是一塌糊涂。子曰：“誦詩三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對；雖多，亦奚以為？” “舉一隅不以三隅反，則不復也。”都是說明，學是重要的，但不能刻板的學。世界在變化，人心、風俗也在變化，盲目用當時的知識去解決一切問題，只能是刻舟求劍的書呆子，所謂讀書，本來是為了明理，可有的人卻是不學還明白，越學倒越糊涂。
所以說雖然儒家的思想博大精深，但是如果脫離實踐這一環節，內圣外王都是一句空話。儒家的沒落也與忽視了實踐有莫大的關系。論語中的第一句就是學而時習之，這個習字，有的專家考證說不是復習的意思，而是實踐的意思，就是書上的道理，時常在生活中實踐。我非常贊同。子夏曰：“賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”同樣，如果一個人終日埋頭故紙堆中尋求儒家的“真義”，而對生活對社會一竅不通，“雖曰博學，我必謂之未學矣”。
只有實踐才能出真知，只有實踐才能出智慧。只有學而時“習”之的人，才能成為一個既有正直的品德又能對社會有所貢獻的人，一個德才兼備的人，一個既賢且明的人，一個既內圣又外王的人。
子曰。君子之道。費而隱。夫婦之愚。可以與知焉。及其至也。雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖。可以能行焉。及其至也。雖圣人亦有所不能焉。
我真希望現在的儒學大師少研究一些“雖圣人亦有所不知焉”的學問，面對十三億人，多講些“夫婦之不肖。可以能行焉。”的道理，這對儒家的復興可能作用更大點。我想，時代已經進步到今天，儒家只有在實踐中浴火重生，才能在新的世紀重放異彩。
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