1． 等級制。
所謂的天尊地卑、男尊女卑、君尊臣卑。
所謂的上智下愚、上尊下卑等等
所謂的圣人、君子、小人、野人、愚民、禽獸等等，這就是把人劃成不同的等級，然后分而治之。
中國人經常說：西方也有等級，為什么中國等級制度就是禍害呢？
這是因為西方人不象中國人搞尊卑觀。圣經里描述了妓女幫助猶太民族，耶穌把通奸的女人無罪釋放，表示了信仰耶穌的西方人不會搞什么男尊女卑，更不會去扼殺女嬰。
2． 家長制或一王制
民主一詞最早見于儒家的典籍《書.多方》(約公元前1020年)，其一曰：“天惟時求民主，乃大降顯休命于成湯”，又曰：“乃惟成湯，克以爾多方，簡代夏作民主”。這里的“民主”，指的是君王成湯。春秋時代，詞意更明確：“能用善人，民之主也。”
“民之主”是為民作主；是“主宰人民”，就是君主專制嘛！西方的“民主”是“民為主”，“民為主”是人民自己作主；是“人民主宰”。
皇帝也稱為王天子，古書云：“王，天下所歸往也”；“王者尊，故稱天子”；“君天下曰天子”。用天子稱呼皇帝，既表達了君權至上，又顯明了普天之下要服從一人的統治。
《禮記.坊記》記載,“子云：天無二日、土無二王、家無二主、遵無二上，示民有君臣之別也”。天子既然“家”天下，而“家無二主”，自然是“民無二王”而“定于一尊”了。
儒家的目的一開始就是而且一直都是維護君主專制的。《孟子.萬章上》“孔子曰：天無二日，民無二王”,太陽成了君主的象征。孔子的“天命觀”宣揚“天無二日”，天確實只有一個太陽，但這只是太陽系中的情形，怎能輕易斷定別的星系沒有二個太陽呢？天無二日，應用到人類社會中，就是國無二君[西方古代國家都是二王、三王甚至元老院或公民大會當家作主]，“天意”只能由一個人來代表。這就根本上扼殺了分權民主制度誕生的可能。
《禮記.文王世子》記錄：“仲尼曰：昔者周公攝政，……抗世子之法于伯禽，所以善成王也。聞之曰：為人臣者，殺其身有益于君則為之。況于其身以善其君乎？”這是“臣為君死”之意，所以才有了后來的“三綱五常”。一切圍繞君來轉，“朕意即天意”，一切以君上的是非為是非，一切以君上的好惡為好惡，“君要臣死，臣不得不死”了。
3． 謊言制
儒教是一個設計精致的愚民工具。梁啟超指出，中國幾千年政治，無非愚民、柔民、渙民、馴民之術，無非“遂使舉國皆盲瞽之態，盡人皆妾婦之容”（《中國積弱溯源論》）。
每個獨裁者都要在愚民上花很大的精力，統治者愚民的手段有千萬種，但其本質卻只有兩個字：欺騙！為此，他要編造出所謂的“理論”（披上“科學”外衣），操縱宣傳機器，用“年年講、月月講、天天講”的手段，一步步地把謊言變成深入人心的“真理”。皇帝利用儒教讓別人做君子[雷鋒似的螺絲釘]，自己做小人[風流人物]。
孔子說：“父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”《論語》里沒有一個“真”字，更談不上追求真理、追求自由了。儒家的“智”在中國演變為鬼計、權謀，“信”被犧牲。
子曰：“君子貞而不諒”（君子堅守正道而不拘泥于信用）（《論語.衛靈公》）。
孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，唯義所在”（高尚的人，說出的話沒必要守信，所辦的事沒必要有結果，只要符合道義就行了）（《孟子·離婁下》）。孟子曰：“君子不亮（同諒），惡乎執”（君子不守信用，認真固執是不好的）（《孟子·告子下》）！
哦！原來孔孟的誠信是針對百姓、小人說的，君子、大人是沒必要遵守的，誰遵守，誰就成了“硁硁”的小人了，就不是君子了。這種針對百姓、小人的誠信，是奴才的誠信。的確，如果百姓、小人們不誠信，不老實，統治起來不就太困難了嗎？
儒教的祖師爺孔丘就是一個說謊話、假話、篡改歷史的大師。周朝流傳下來的《詩》本有三千多篇，到了孔丘手中，他將其中絕大部分不符合自己觀點的詩都給刪了，僅僅保留了一個零頭——305首符合其教義的詩作為儒教的教材，成為儒教的“五經”之一。
孔丘編《春秋》“筆則筆，削則削”極盡其篡改、歪曲歷史之能事。“以一字為褒貶”，拿歷史作工具，處處宣揚儒家思想。孔子編寫《春秋》時有個原則就是“避諱”，即“為尊者諱恥，為賢者諱過，為親者諱疾。”避諱就是為別人隱瞞丑事，為別人而說謊。由于倡導避諱，中國文化變成一個不折不扣的撒謊文化。
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