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    易中天：先秦諸子百家爭(zhēng)鳴第三部分 儒道之爭(zhēng)三 無(wú)為之謎

    老莊的無(wú)為，可以概括為八個(gè)字：寡欲、愚民、反智、不德。

    前面說(shuō)過(guò)，在老莊看來(lái)，社會(huì)動(dòng)亂的原因是瞎折騰。為什么會(huì)瞎折騰呢？因?yàn)槎嘤Ｓ矡o(wú)非兩條，一是名，二是利。莊子說(shuō)，過(guò)去一些名臣被殺，就因?yàn)楹妹恍?guó)被滅，就因?yàn)楹美ā肚f子·人間世》）。因此，莊子告誡人們：“ 無(wú)為名尸，無(wú)為謀府，無(wú)為事任，無(wú)為知主。”（《莊子·應(yīng)帝王》）也就是說(shuō)，不要追求功名，不要充當(dāng)智囊，不要承擔(dān)重任，也不要賣弄聰明。豈不知，聰明反被聰明誤。賣弄聰明，承擔(dān)重任，充當(dāng)智囊，追求功名的人，從來(lái)就沒(méi)有好下場(chǎng)，我們還是老老實(shí)實(shí)呆在家里，淡泊寧?kù)o的好。

    個(gè)人如此，國(guó)家亦然。《老子·第五十七章》說(shuō)，一個(gè)社會(huì)，禁忌越多，人民越窮（天下多忌諱，而民彌貧）；器械越多，國(guó)家越亂（民多利器，國(guó)家滋昏）；技巧越好，怪事越多（人多伎巧，奇物滋起）；法令越明，盜賊越兇（法令滋彰，盜賊多有）。總之，“罪莫大于多欲，禍莫大于不知足”（河上公章句《老子·儉欲第四十六》）。多欲，就不知足；不知足，就瞎折騰。越折騰，天下就越亂，事情就越多，麻煩也就越大。

    所以，一個(gè)人，如果迫不得已君臨天下，那么，最正確的態(tài)度“莫若無(wú)為”（《莊子·在宥》）。展開(kāi)來(lái)說(shuō)，就是“為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味”（《老子·第六十三章》）。什么叫“為無(wú)為”？為，就是追求。為無(wú)為，就是“以沒(méi)有追求為追求”。什么叫“事無(wú)事”？事，就是動(dòng)作。事無(wú)事，就是“以沒(méi)有動(dòng)作為動(dòng)作”。什么叫“味無(wú)味”？一般都解釋為吃沒(méi)有味道的東西，喝白開(kāi)水，但我認(rèn)為可以把“味”理解為“成就感”。這樣，才能與“為無(wú)為，事無(wú)事”連成一氣。先有追求，這就是“為”；然后有動(dòng)作，這就是“事”；最后有成就感，這就是“味”。味無(wú)味，就是“以沒(méi)有成就感為成就感”。這也就是虛、靜、淡。“為無(wú)為”就是虛，“事無(wú)事”就是靜，“味無(wú)味”就是淡。淡就沒(méi)感覺(jué)，靜就不折騰，虛就不存欲望。相反，有欲望就會(huì)有追求，有追求就會(huì)有動(dòng)作，有動(dòng)作就會(huì)有成就，有成就當(dāng)然就會(huì)有成就感，有了成就感又會(huì)更有追求。因此，不但不能有追求，不能有動(dòng)作，也不能有成就感。

    這一招很厲害！一般人主張“無(wú)為”，頂多也就想到不要有追求，不要有動(dòng)作。然而老子卻直搗黃龍，將人類“有為”的深層原因連根拔起。我們知道，人之所以要做事，并不都為生存所迫，也并不都為名和利，也有不為這個(gè)的。那他為什么？為成就感。就算為名為利，也希望同時(shí)有成就感。所以，成就感，是人最大的“欲”，也是人最難以克服的“欲”。只有把這根兒都拔了，才能真正做到“無(wú)為”。在這里，我們看到了老子的老辣之處。

    問(wèn)題是人不可能沒(méi)有追求，沒(méi)有動(dòng)作，沒(méi)有成就感。因此，老子使用他“正言若反”的思維方式，來(lái)了個(gè)“為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味”，告訴我們不妨“以沒(méi)有追求為追求”，“以沒(méi)有動(dòng)作為動(dòng)作”，“以沒(méi)有成就感為成就感”。結(jié)果還是有追求、有動(dòng)作、有成就感。而且，按照他“明道若昧，進(jìn)道若退”，“上德若谷，大白若辱”的邏輯，沒(méi)有追求的追求，就是最高的追求；沒(méi)有動(dòng)作的動(dòng)作，就是最好的動(dòng)作；沒(méi)有成就感的成就感，就是最大的成就感。這樣一來(lái)，你還有什么話說(shuō)，又還有什么遺憾？

    這就是所謂“消極”了。不要以為消極就不好，消極并不是貶義詞。實(shí)際上，消極與積極，要看人和事。有些人要積極，有些人要消極；有些事要積極，有些事要消極。比如城市規(guī)劃，我就主張消極，即不是規(guī)劃干什么，而是規(guī)定不干什么。比方說(shuō)，什么東西不能建，什么地方不能動(dòng)，哪些水系要保留，哪些建筑要保護(hù)。紅線圖畫(huà)出來(lái)，堅(jiān)決執(zhí)行，就可以保證子孫萬(wàn)代不受禍害。這就是“消極規(guī)劃”。為什么是“消極”呢？因?yàn)楹孟袷裁炊紱](méi)規(guī)劃。但這種“什么都沒(méi)規(guī)劃”的規(guī)劃，才是最重要的規(guī)劃。

    同樣，統(tǒng)治者或者領(lǐng)導(dǎo)人，在和平時(shí)期，也是消極一點(diǎn)好。至少，決策要謹(jǐn)慎。最要不得的就是好大喜功大有作為：先是設(shè)計(jì)一個(gè)宏偉藍(lán)圖，然后大興土木或者大動(dòng)干戈，最后沾沾自喜。其結(jié)果，弄不好就是勞民傷財(cái)，得不償失，甚至傷筋動(dòng)骨，禍國(guó)殃民。為什么會(huì)這樣？就因?yàn)樗麄兌嘤袨椤：陚ニ{(lán)圖就是“為有為”，大動(dòng)干戈就是“事有事”，沾沾自喜就是“味有味”。糾正的辦法，則是提倡“為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味”，消極治國(guó)。比如西漢初年，一方面因?yàn)樘煜鲁醵ǎ裆虮郑y(tǒng)治者不能不克制自己的欲望；另方面也因?yàn)樗麄兺瞥琰S老，以道家學(xué)說(shuō)為國(guó)家意識(shí)形態(tài)，于是便無(wú)欲以靜，與民休息。結(jié)果是什么呢？是造就了歷史上有名的“文景之治”。

    所以，不要輕易否定“消極”二字。要知道，就連治病，也有“保守療法”么！看來(lái)，問(wèn)題并不在于積極還是消極，而在于科學(xué)還是不科學(xué)。積極是科學(xué)的，就積極；消極是科學(xué)的，就消極。比如某件事情可能有負(fù)面影響或者不良后果，就消極一點(diǎn)；某件事情能促進(jìn)科學(xué)發(fā)展，就積極一點(diǎn)。總之，實(shí)事求是，因時(shí)制宜，因地制宜，因事制宜。

    當(dāng)然，老子他們的“消極無(wú)為”，并不是這個(gè)意思，他們也不知道“科學(xué)發(fā)展觀”。道家只是敏銳地感覺(jué)到，統(tǒng)治者“積極有為”不是什么好事，因?yàn)?/span>“有為”的背后往往是“多欲”。老子說(shuō)，欲望這東西，是很害人的。比方說(shuō)，“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨”（《老子·第十二章》）。什么意思呢？就是說(shuō)，五彩繽紛讓人眼花繚亂，最后是變成瞎子；鼓樂(lè)齊鳴讓人雙耳失聰，最后是變成聾子；山珍海味讓人口味敗壞，最后是變成呆子；騎馬打獵讓人心花怒放，最后是變成瘋子；奇珍異寶讓人蠢蠢欲動(dòng)，最后是變成賊子。欲望這東西，是不是很壞？更何況，上多欲則下多賊。所有人都欲壑難填，整個(gè)社會(huì)物欲橫流，天下非亂不可。

    那么，有什么辦法可以糾正呢？

    也只有兩個(gè)字：寡欲。

    首先是統(tǒng)治者要寡欲。《老子·第五十七章》說(shuō)：統(tǒng)治者無(wú)所作為，老百姓就會(huì)潛移默化（我無(wú)為，而民自化）；統(tǒng)治者喜歡清凈，老百姓就會(huì)走上正軌（我好靜，而民自正）；統(tǒng)治者無(wú)所事事，老百姓就會(huì)逐漸富裕（我無(wú)事，而民自富）；統(tǒng)治者清心寡欲，老百姓就會(huì)善良純樸（我無(wú)欲，而民自樸）。統(tǒng)治者自己“為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味”，老百姓就不會(huì)浮躁，不會(huì)動(dòng)亂，不會(huì)多欲。這就叫“無(wú)為而治”。

    為此，老子提出了“無(wú)為而治”的“三不原則”，即不要選賢任能，不要器重寶物，不要展示欲望，原文是“不尚賢”、“不貴難得之貨”、“不見(jiàn)可欲”。不尚賢，就是不推崇有德有才。因?yàn)橐坏┩瞥纾嗣窬蜁?huì)向他們學(xué)習(xí)，爭(zhēng)著做這樣的人。這就有了欲望，也有了競(jìng)爭(zhēng)。為了寡欲，為了不爭(zhēng)，就只好連“德才兼?zhèn)?/span>”這樣公認(rèn)的賢良之士，也不推崇。不貴難得之貨，就是不把那些珍禽異獸、奇珍異寶當(dāng)回事。因?yàn)槟銓氊愃鼈儯瑒e人就會(huì)想著來(lái)偷。如果把它們看得一文不值，誰(shuí)又會(huì)盜竊呢？不見(jiàn)可欲，就是不炫耀那些可能引發(fā)和激起貪欲的東西。這里的“見(jiàn)”，讀如“現(xiàn)”，意思也是顯示、顯現(xiàn)、表現(xiàn)。看來(lái)，老子也很清楚，欲望這東西，其實(shí)是人人都有的。能做到的，也就是不去勾引和誘惑。俗話說(shuō)，不怕賊偷，就怕賊惦記。所以，千萬(wàn)別去提醒賊。誰(shuí)會(huì)提醒呢？說(shuō)到底多半還是自己。自己有了好東西，生怕人家不知道，到處?kù)乓刹痪桶奄\引來(lái)了？相反，如果統(tǒng)治者自己不去勾引誘惑，老百姓就不會(huì)蠢蠢欲動(dòng)。這就叫“不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂”（《老子·第三章》）。總之，作為一個(gè)高明的統(tǒng)治者，一定要“處無(wú)為之事，行不言之教”（《老子·第二章》）。只要統(tǒng)治者自己清心寡欲，不瞎折騰，天下自然就會(huì)太平，這就叫“不欲以靜，天下將自定”（《老子·第三十七章》）。

    問(wèn)題是欲望這東西，也就頂多能克制，不能消滅，也未必應(yīng)該消滅。比方說(shuō)你可以不要物欲、權(quán)欲，總不能不要求知欲吧？但是，如果保留某些欲望，那就什么欲望也都消滅不了。因此，為了消滅某些欲望，只好不管合理不合理，統(tǒng)統(tǒng)消滅，包括求知欲。

    于是，寡欲的結(jié)果必然是愚民，愚民的結(jié)果也必然是反智。

    愚民，是道家政治思想的重要一環(huán)。就在前面說(shuō)過(guò)的“三不原則”后面，老子緊接著就提出了他的愚民政策。老子說(shuō)：“是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫知者不敢為也。”（《老子·第三章》）什么意思呢？就是要簡(jiǎn)化人民的思想（虛其心），填飽他們的肚子（實(shí)其腹）；削弱人民的志向（弱其志），強(qiáng)壯他們的身體（強(qiáng)其骨）；永遠(yuǎn)讓民眾沒(méi)有知識(shí)沒(méi)有欲望（常使民無(wú)知無(wú)欲），讓自以為是的人不敢胡作非為（使夫知者不敢為也）。也就是說(shuō)，肉體生存是必須保證的，物質(zhì)需求也是必須滿足的，精神生活就免談，思想文化更是要不得。一句話：飽食終日，無(wú)所用心。哈！這豈不是喂豬喂狗、養(yǎng)馬養(yǎng)牛嗎？《老子》一書(shū)，基本上是韻文。所以，我也把這個(gè)觀點(diǎn)總結(jié)為一句押韻的話：虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨，舒舒服服，變成動(dòng)物。

    這個(gè)觀點(diǎn)，莊子也有。莊子心目中的“至德之世”，也是不推崇賢良（不尚賢），不使用能人（不使能），統(tǒng)治者就像樹(shù)上的葉子，老百姓就像地上的麋鹿，叫“上如標(biāo)枝，民如野鹿”（《莊子·天地》）。這不就是“動(dòng)物世界”嗎？說(shuō)得好聽(tīng)，大約也可以叫做“回歸自然”。這可是儒家和墨家不贊成的。想想墨子怎么說(shuō)？墨子認(rèn)為不能“天下大亂，若禽獸然”（《墨子·尚同上》）。孟子又怎么說(shuō)？孟子說(shuō)“無(wú)父無(wú)君，是禽獸也”（《孟子·滕文公下》）。可見(jiàn)儒墨兩家都反對(duì)把人類社會(huì)變成動(dòng)物世界，這也正是他們與道家的分歧。

    那么，道家為什么要把人民變成動(dòng)物呢？因?yàn)樵谒麄兛磥?lái)，所謂“太平盛世”，就應(yīng)該是渾渾噩噩的。老子說(shuō)：“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”（《老子·第五十八章》）也就是說(shuō)，統(tǒng)治者稀里糊涂，老百姓就純樸敦厚；統(tǒng)治者明察秋毫，老百姓就心懷鬼胎。可見(jiàn)為了做到混沌一片，不但要愚民，還要愚君，而且首先要愚君。

    這一點(diǎn)，也很明確。老子說(shuō)，從古至今，善于奉行“道”的（古之善為道者），都不用“道”來(lái)開(kāi)發(fā)民智（非以明民），而是用來(lái)愚民（將以愚之）。因?yàn)閲?guó)家之所以難以治理，就因?yàn)槔习傩斩锰啵裰y治，以其智多）。所以，要治國(guó)，就要愚民；要愚民，就要愚君；要愚君，就得反智。如果一個(gè)君主雄才大略，聰明絕頂，還要把這聰明用來(lái)治國(guó)，那他就是一個(gè)“國(guó)賊”。相反，如果他傻乎乎的，或者裝聾作啞，甚至裝瘋賣傻，那就是天下和國(guó)家的福氣。為什么呢？因?yàn)樯嫌兴茫卤匦а伞＝y(tǒng)治者心明眼亮，老百姓不也跟著聰明伶俐起來(lái)？所以，就算裝，你也得糊涂。這就叫“以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福”（《老子·第六十五章》）。

    由此可見(jiàn)，道家的愚君，歸根結(jié)底是為了愚民。為了愚民，又不惜反智。這正是后世統(tǒng)治階級(jí)愚民政策的思想來(lái)源之一。但我們必須講清楚，后世的政策，是只愚民不愚君。他們也不愚官，反倒要求官員飽讀詩(shī)書(shū)。這就不好把賬都算到道家頭上了。要知道，道家的觀點(diǎn)，是民也愚，官也愚，臣也愚，君也愚，最好上上下下都是一群糊涂蟲(chóng)。

    都是一群糊涂蟲(chóng)又怎么樣呢？就“上如標(biāo)枝，民如野鹿”了。這就是人類原始的生存狀態(tài)。因此，道家不但反智，還要反文明，尤其是科技文明。《莊子· 天地》說(shuō)，有一次，子貢途經(jīng)漢陰，看見(jiàn)一位老人在澆菜園。這老人挖了一條隧道進(jìn)入井中（鑿隧而入井），用水甕裝了水，再抱著裝滿水的甕從隧道里出來(lái)，去澆菜園子（抱甕而出灌）。子貢說(shuō)，先生這不也太費(fèi)事了嗎？為什么不用水車呢？用水車，事半功倍呀！老人的臉一下子就變了，然后冷笑一聲說(shuō)：一個(gè)人，如果用了投機(jī)取巧的器械，就一定有投機(jī)取巧的事情（有機(jī)械者必有機(jī)事）；有投機(jī)取巧的事情，就一定有投機(jī)取巧的用心（有機(jī)事者必有機(jī)心）。你以為我是不知道有水車呀？我是不屑于用（羞而不為也）！哈！幸虧莊子沒(méi)有生活在今天。他要是生活在今天，看見(jiàn)我們的這些電腦呀手機(jī)呀，還不得氣暈過(guò)去！

    莊子的這個(gè)思想值得注意，它絕不是簡(jiǎn)簡(jiǎn)單單一個(gè)“反對(duì)科技文明”就可以打發(fā)的，其中有很深刻的東西需要我們思考。比方說(shuō)，科技文明果真就能給我們帶來(lái)幸福嗎？在科技進(jìn)步的背后，就沒(méi)有人類付出代價(jià)嗎？澆園老人說(shuō)得對(duì)，有機(jī)械者必有機(jī)事，有機(jī)事者必有機(jī)心。有了機(jī)心，就心性不純（純白不備）；心性不純，就心神不寧（神生不定）；心神不寧，就無(wú)法與道同一（道之所不載）。結(jié)果，我們?cè)疽非蟮男腋＃赡芫头吹箾](méi)有了。

    沒(méi)錯(cuò)，人類不能沒(méi)有科技進(jìn)步，科技進(jìn)步也給我們帶來(lái)許多好處。至少，它能使我們的生活更方便，更快捷，更有效率，也更安全和舒適。但是，為了這些方便、快捷、效率、安全和舒適，我們也付出了代價(jià)。比方說(shuō)，自從有了復(fù)印機(jī)，許多學(xué)生就不會(huì)記筆記了；自從有了照相機(jī)，許多畫(huà)家就不會(huì)畫(huà)寫生了。有個(gè)段子說(shuō)，現(xiàn)在的人為什么“言而無(wú)信”？答案是因?yàn)橛须娫挕Ｓ钟腥苏f(shuō)現(xiàn)在的人為什么不會(huì)寫情書(shū)？答案是因?yàn)橛卸绦拧ｋ娫捄貌缓茫亢谩．?dāng)時(shí)就能對(duì)話，不用望穿秋水么！可視電話就更好，不但能聽(tīng)到聲音，還能看見(jiàn)樣子。但是，好不容易才收到一封書(shū)信的那種欣喜若狂，沒(méi)有了。捧在手里反復(fù)閱讀的那份感覺(jué)，也沒(méi)有了。當(dāng)然，短信也可以保存，也可以拿出來(lái)反復(fù)看。可是，現(xiàn)在的短信，比得上當(dāng)年的情書(shū)嗎？沒(méi)錯(cuò)，你也可以把短信寫得精彩一些，漂亮一些，問(wèn)題是，現(xiàn)在干什么都是匆匆忙忙的，還有那份心境嗎？當(dāng)我們坐在飛機(jī)上，像一件特快專遞的包裹被運(yùn)送時(shí)，還有“細(xì)雨騎驢出劍門”的情趣嗎？微波爐熱就的方便食品里面，能夠有媽媽的味道嗎？俗話說(shuō)，物以稀為貴。當(dāng)一切都變得方便、快捷、有效率時(shí)，我們還會(huì)覺(jué)得珍貴嗎？

    可見(jiàn)，凡事都有兩面性，有得也就有失。我們不能因?yàn)榭茖W(xué)技術(shù)有了進(jìn)步，就沾沾自喜，忘乎所以；也不能得了便宜還賣乖，一邊享受現(xiàn)代科技文明帶來(lái)的好處，一邊抱怨它的不足。畢竟，科學(xué)技術(shù)不是萬(wàn)能的，它不能包辦我們的一切，更不能包辦我們的幸福。幸福不是科學(xué)的話題，也不是科學(xué)的任務(wù)。在自然科學(xué)之外還必須有人文學(xué)科，道理就在這里。

    事實(shí)上，老子和莊子之所以主張反智，主張愚民，就是為了人類的幸福。在他們看來(lái)，人類要想幸福，就必須“人如赤子，民如野鹿”。也就是說(shuō)，社會(huì)，最好回到原始狀態(tài)；個(gè)人，最好回到嬰兒狀態(tài)。社會(huì)的原始狀態(tài)，就是人的嬰兒狀態(tài)。你看嬰兒，想哭就哭，想笑就笑，一點(diǎn)顧忌都沒(méi)有，多好？所以，一個(gè)人，沒(méi)心沒(méi)肺，就最快樂(lè)。只要沒(méi)心沒(méi)肺，就能過(guò)上“貧嘴張大民的幸福生活”了，想那么多干什么！

    這就是老莊的反智和愚民。而且，按照老子和莊子的思路，愚民的結(jié)果是愚君，愚君的結(jié)果是反智，反智的結(jié)果是反文明。既然是反文明，那就不但要反科技、反知識(shí)、反智慧，還得要反對(duì)一樣?xùn)|西。反什么？反道德。

    事實(shí)上，老子和莊子也是將知識(shí)智慧和仁義道德放在一起，來(lái)加以反對(duì)的。《老子·第十九章》說(shuō)：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。”這段話，可謂“三絕三棄”。其中，“絕圣棄智”就是不要圣賢，“絕仁棄義”就是不要道德，“絕巧棄利”就是不要功利。利也不要，德也不要，圣賢也不要。儒家和墨家當(dāng)作寶貝的，道家都不要。而且，在老子他們看來(lái)，只有把儒墨兩家視為寶貝的東西都消滅得干干凈凈，天下才能太平，人民才能幸福。

    老子不要的，莊子也不要。不但不要，還要諷刺。莊子說(shuō)，仁義道德是什么？是盜賊也有的東西。在《胠篋》篇，莊子借當(dāng)時(shí)一位江洋大盜的口說(shuō)：準(zhǔn)確地猜出室內(nèi)收藏的東西，這就是圣明（妄意室中之藏，圣也）；行竊的時(shí)候第一個(gè)沖進(jìn)去，這就是勇敢（入先，勇也）；撤退的時(shí)候最后一個(gè)出走，這就是義氣（出后，義也）；知道能不能得手，這就是巧智（知可否，智也）；坐地分贓時(shí)人人有份，大家一樣，這就是仁愛(ài)（分均，仁也）。莊子說(shuō)，這個(gè)強(qiáng)盜遵循的，哪一條不是儒家的道德，哪一條不來(lái)自所謂圣人的教導(dǎo)？看來(lái)，沒(méi)有“圣人之道”，好人固然無(wú)法立身，強(qiáng)盜同樣也不能成功。顯然，圣人之道也好，仁義道德也好，是好人和強(qiáng)盜都用得上的，而且強(qiáng)盜還用得更好。因此，莊子得出結(jié)論──“圣人生而大盜起”；“圣人不死，大盜不止”。也就是說(shuō)，只有消滅仁義道德，才能實(shí)現(xiàn)天下太平。

    這可真是驚世駭俗，與儒家、墨家都翻臉。但這是道家思想中最重要的內(nèi)容，因?yàn)樗苯雨P(guān)系到道家為什么叫道家，也關(guān)系到道家的“道”究竟是什么。

    那么，它究竟是什么呢？