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松贊干布時期，創造藏文，翻譯佛經，建造佛殿，為佛教正式傳入吐蕃奠定了基礎。但值得提出的是，依據有關藏文資料，當時吐蕃還沒有產生本土藏族出家僧尼，而且從外地迎請的佛教僧侶的數量也極其有限，特別是上述為翻譯佛經而聘請的印度、尼泊爾和漢地學僧，他們完成譯經任務后，又被吐蕃及時送回各自的故里。“譯經完成后，向各位班智達（學僧）嘉獎，使他們高興，同時下令送他們回各自的故里。”由此可見，當時吐蕃王朝向聘請到吐蕃翻譯佛經的各位外地學僧，沒有提供長期在吐蕃傳教或生活的客觀條件。另外，還有一事頗能反映當時佛教徒在吐蕃的處境，如根據《嘛呢寶訓集》、《賢者喜宴》和《柱間史》等藏文史料，松贊干布時期，兩位西域（很可能是指古代西域的于闐地區）僧人，慕名吐蕃國王（指松贊干布）為觀世音菩薩的化身而千里迢迢來到吐蕃，可他倆在吐蕃沒能如愿以償而又不得不返回家鄉。因為當時的吐蕃民眾對佛教及其僧侶一無所知，所以吐蕃人當看見位禿頭衣著方塊黃布的西域僧人時感十分驚奇。反之，兩位西域僧人目睹吐蕃人的風俗習慣或所作所為又頗為恐懼。這從一個側面反映了純正的佛教當時并不能融入吐蕃社會。當時在吐蕃無論做何事都要與苯波教的基本觀念相一致。“為了符合大眾的口味而采用苯波教、第吳和仲居的方式，去引導吐蕃人民信仰佛教；為了后人的事業又將佛經、咒術、苯波教，以及財寶、詔書等分別埋藏在四柱間、壇城下和龍廟里。”這敘述了佛教在當時吐蕃社會的傳播情形，從中不難看出，當時的佛教只是通過苯波教的儀軌流傳，并沒有真正發揮出佛教自身特有的宗教功能。
實際上，松贊干布時期是吐蕃社會的大開放、大變革時期。因而松贊干布的主要精力放在對政治、經濟、軍事、文體等領域的改革之上，而無暇抽出更多的時間在吐蕃社會中倡行佛教，佛教只是作為外來文化中的一部分而在吐蕃社會中傳播，故松贊干布時期，佛教尚未在吐蕃社會中真正立足。至于松贊干布是否虔誠的佛教信仰者，很難肯定，但他的確支持過佛教在吐蕃的傳播，而且他在制定吐蕃法律時，參考并吸收了部分佛教內容。“在《十善法》之后又制定了《清凈十六條法》，其具體內容為敬信三寶、修習正法、孝敬父母、尊重知識、尊上敬老、忠于親友、利濟鄉鄰、心底真誠、學習大德、理財有節、報答恩惠、公平度量、公正無嫉妒、不聽婦言、善言巧語和擔當重任。”這十六條法律即《清凈十六條法》的出臺，對吐蕃臣民接近佛法或了解佛教起到了重要作用。從這一點可以看出，松贊干布本人不但對佛教有一定的了解，而且對佛法持有積極的態度，甚至有意識地“把佛教的主要內容即十善法寫進法律條文，要臣民信奉佛教。”松贊干布借助法律的手段，向自己的臣民推薦佛教并使他們接受佛教的這一做法，為佛教最終在吐蕃臣民中得以傳播起到了一定的作用。此外，有些藏文史書認為，松贊干布時期，在吐蕃出現了不少修習禪定的人士，正如《青史》記載：“松贊干布命許多人士修禪定，由此成為神通者亦復不少。”但是，這些所謂的神通者只不過是一些隱修者而已，不可視為僧尼，依據有關藏文史料，當時吐蕃還沒有出現本族出家僧尼。
辯經
朝拜圣湖
松贊干布之后的貢松貢贊、芒松芒贊、都松芒波杰即吐蕃三代贊普時期，佛教在吐蕃不但沒有得到進一步傳播，而且佛教與吐蕃王室之間業已存在的密切關系也有所松懈，至赤德祖贊（公元７０５年——７５５年在位）時期，吐蕃王室又對佛教有所關注。可以說，從松贊干布至赤德祖贊期間，佛教在吐蕃雖然以時斷時續的狀態一直傳播或延續下來，但始終沒能占據任何地位，吐蕃的宗教依舊由苯波教一統天下。至于赤德祖贊時期佛教在吐蕃傳播的情況，許多藏文史籍中均有記載，例如：“派遣鄭噶·莫勒噶夏和聶·札那古瑪拉二人去印度求法，他們在途中聽說班智達佛密和佛寂二位大師正在岡底斯山修行，隨即前往迎請，但沒有答應，只好就地請教了顯宗《阿笈摩經》、《金光明經》，以及《事部》和《行部》等佛經，并整理成經卷后獻給贊普（國王）。贊普為安放這些經卷建造了拉薩喀札、札瑪鄭桑、欽浦南熱、札瑪噶若、瑪薩貢五座佛殿”。這段話闡述了吐蕃贊普赤德祖贊時期引進佛法、建造佛殿的經過。赤德祖贊是自從松贊干布以來對佛教持積極態度的又一位吐蕃贊普，而且這位贊普恰好又是一位迎娶唐朝公主的吐蕃贊普，所以，他支持在吐蕃繼續傳播佛教，很可能受到唐朝公主的影響。公元７１０年，赤德祖贊迎娶唐朝金城公主，公主抵達吐蕃后，又重新燃起吐蕃早已中斷了的佛教香火。金城公主在吐蕃首先將文成公主帶到吐蕃的已埋在地下達幾個朝代之久的釋迦牟尼佛像移置在大昭寺，并請漢地和尚來供養佛像和管理香火；其次，金城公主協助贊普為外地受難僧眾創造條件以維護他們的宗教信仰。當時，“漢地公主（金城公主）任施主，又將受難于于闐、安西、疏勒、勃律、克什米爾的眾僧侶請到吐蕃，安置在寺廟供養了三、四年之久”。由此可見看出，金城公主在赤德祖贊時期的倡佛活動中發揮過重要作用。由于金城公主在吐蕃積極參與倡佛活動，當時在吐蕃興駐建造了數座佛殿，而且聚集了不少外地僧人。譬如建“造札瑪鄭桑等數座佛殿，迎請被西域驅逐的出家僧侶眾，以及從漢地邀請的許多和尚到吐蕃供養佛法，但當時沒有產生吐蕃本族的出家為僧者。”在當時吐蕃本土還沒有出家僧尼的情況下，能夠接待或供養如此數目可觀的外地僧眾，對于吐蕃來說，的確是一件很不容易的大事。果然，當贊普赤德祖贊去世和新贊普赤松德贊年幼之際，在吐蕃發生驅逐外地僧侶的事件。正如《青史》所言：“大臣瑪香大權在握，他不喜佛法。以此將出家僧人都逐出吐蕃。”這是由于新即位的贊普赤松德贊年幼，他雖有支持佛教之心愿，但沒有掌握實權，故未能繼續保留住吐蕃的外地僧眾，甚至將許多佛經等佛教用品都被帶走。如“吐蕃地方的比丘、舍利、經典以及供養的法器都被帶走。”由此可見，佛教當時在吐蕃遭受了較為嚴重的一次挫折。盡管如此，由于西域和漢地僧眾進入吐蕃，并在那里生活和開展宗教活動，大大加深了佛教在吐蕃人中的影響。
嘛呢石刻
強巴佛轉街儀式
總之，佛教在傳入吐蕃的過程中，經歷了錯綜復雜而又頗為漫長的歷程。除開公元４世紀左右數卷佛經等佛教法物帶入吐蕃的實例之外，僅從公元７世紀即松贊干布時期佛教正式傳入吐蕃算起，至公元８世紀即赤德祖贊時期，佛教在吐蕃的傳播時間長達一個世紀。在這百年期間，佛教雖然以時斷時續的狀態一直在吐蕃社會中傳播或存在下來，但是佛教始終未能在吐蕃社會中立足，當時吐蕃的宗教依舊由苯波教一統天下。
哲蚌寺展佛 | 
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