初分教誡教授品第七之三
“復(fù)次，善現(xiàn)，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)，不應(yīng)觀佛十力若常若無常，不應(yīng)觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若常若無常；不應(yīng)觀佛十力若樂若苦，不應(yīng)觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若樂若苦；不應(yīng)觀佛十力若我若無我，不應(yīng)觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若我若無我；不應(yīng)觀佛十力若凈若不凈，不應(yīng)觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若凈若不凈；不應(yīng)觀佛十力若空若不空，不應(yīng)觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若空若不空；不應(yīng)觀佛十力若有相若無相，不應(yīng)觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有相若無相；不應(yīng)觀佛十力若有愿若無愿，不應(yīng)觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有愿若無愿；不應(yīng)觀佛十力若寂靜若不寂靜，不應(yīng)觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若寂靜若不寂靜；不應(yīng)觀佛十力若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離，不應(yīng)觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離；不應(yīng)觀佛十力若有為若無為，不應(yīng)觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有為若無為；不應(yīng)觀佛十力若有漏若無漏，不應(yīng)觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有漏若無漏；不應(yīng)觀佛十力若生若滅，不應(yīng)觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若生若滅；不應(yīng)觀佛十力若善若非善，不應(yīng)觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若善若非善；不應(yīng)觀佛十力若有罪若無罪，不應(yīng)觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有罪若無罪；不應(yīng)觀佛十力若有煩惱若無煩惱，不應(yīng)觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有煩惱若無煩惱；不應(yīng)觀佛十力若世間若出世間，不應(yīng)觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若世間若出世間；不應(yīng)觀佛十力若雜染若清凈，不應(yīng)觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若雜染若清凈；不應(yīng)觀佛十力若屬生死若屬涅槃，不應(yīng)觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若屬生死若屬涅槃；不應(yīng)觀佛十力若在內(nèi)若在外若在兩間，不應(yīng)觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若在內(nèi)若在外若在兩間；不應(yīng)觀佛十力若可得若不可得，不應(yīng)觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若可得若不可得。
“復(fù)次，善現(xiàn)，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)，不應(yīng)觀大慈若常若無常，不應(yīng)觀大悲、大喜、大舍若常若無常；不應(yīng)觀大慈若樂若苦，不應(yīng)觀大悲、大喜、大舍若樂若苦；不應(yīng)觀大慈若我若無我，不應(yīng)觀大悲、大喜、大舍若我若無我；不應(yīng)觀大慈若凈若不凈，不應(yīng)觀大悲、大喜、大舍若凈若不凈；不應(yīng)觀大慈若空若不空，不應(yīng)觀大悲、大喜、大舍若空若不空；不應(yīng)觀大慈若有相若無相，不應(yīng)觀大悲、大喜、大舍若有相若無相；不應(yīng)觀大慈若有愿若無愿，不應(yīng)觀大悲、大喜、大舍若有愿若無愿；不應(yīng)觀大慈若寂靜若不寂靜，不應(yīng)觀大悲、大喜、大舍若寂靜若不寂靜；不應(yīng)觀大慈若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離，不應(yīng)觀大悲、大喜、大舍若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離；不應(yīng)觀大慈若有為若無為，不應(yīng)觀大悲、大喜、大舍若有為若無為；不應(yīng)觀大慈若有漏若無漏，不應(yīng)觀大悲、大喜、大舍若有漏若無漏；不應(yīng)觀大慈若生若滅，不應(yīng)觀大悲、大喜、大舍若生若滅；不應(yīng)觀大慈若善若非善，不應(yīng)觀大悲、大喜、大舍若善若非善；不應(yīng)觀大慈若有罪若無罪，不應(yīng)觀大悲、大喜、大舍若有罪若無罪；不應(yīng)觀大慈若有煩惱若無煩惱，不應(yīng)觀大悲、大喜、大舍若有煩惱若無煩惱；不應(yīng)觀大慈若世間若出世間，不應(yīng)觀大悲、大喜、大舍若世間若出世間；不應(yīng)觀大慈若雜染若清凈，不應(yīng)觀大悲、大喜、大舍若雜染若清凈；不應(yīng)觀大慈若屬生死若屬涅槃，不應(yīng)觀大悲、大喜、大舍若屬生死若屬涅槃；不應(yīng)觀大慈若在內(nèi)若在外若在兩間，不應(yīng)觀大悲、大喜、大舍若在內(nèi)若在外若在兩間；不應(yīng)觀大慈若可得若不可得，不應(yīng)觀大悲、大喜、大舍若可得若不可得。
“復(fù)次，善現(xiàn)，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)，不應(yīng)觀三十二大士相若常若無常，不應(yīng)觀八十隨好若常若無常；不應(yīng)觀三十二大士相若樂若苦，不應(yīng)觀八十隨好若樂若苦；不應(yīng)觀三十二大士相若我若無我，不應(yīng)觀八十隨好若我若無我；不應(yīng)觀三十二大士相若凈若不凈，不應(yīng)觀八十隨好若凈若不凈；不應(yīng)觀三十二大士相若空若不空，不應(yīng)觀八十隨好若空若不空；不應(yīng)觀三十二大士相若有相若無相，不應(yīng)觀八十隨好若有相若無相；不應(yīng)觀三十二大士相若有愿若無愿，不應(yīng)觀八十隨好若有愿若無愿；不應(yīng)觀三十二大士相若寂靜若不寂靜，不應(yīng)觀八十隨好若寂靜若不寂靜；不應(yīng)觀三十二大士相若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離，不應(yīng)觀八十隨好若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離；不應(yīng)觀三十二大士相若有為若無為，不應(yīng)觀八十隨好若有為若無為；不應(yīng)觀三十二大士相若有漏若無漏，不應(yīng)觀八十隨好若有漏若無漏；不應(yīng)觀三十二大士相若生若滅，不應(yīng)觀八十隨好若生若滅；不應(yīng)觀三十二大士相若善若非善，不應(yīng)觀八十隨好若善若非善；不應(yīng)觀三十二大士相若有罪若無罪，不應(yīng)觀八十隨好若有罪若無罪；不應(yīng)觀三十二大士相若有煩惱若無煩惱，不應(yīng)觀八十隨好若有煩惱若無煩惱；不應(yīng)觀三十二大士相若世間若出世間，不應(yīng)觀八十隨好若世間若出世間；不應(yīng)觀三十二大士相若雜染若清凈，不應(yīng)觀八十隨好若雜染若清凈；不應(yīng)觀三十二大士相若屬生死若屬涅槃，不應(yīng)觀八十隨好若屬生死若屬涅槃；不應(yīng)觀三十二大士相若在內(nèi)若在外若在兩間，不應(yīng)觀八十隨好若在內(nèi)若在外若在兩間；不應(yīng)觀三十二大士相若可得若不可得，不應(yīng)觀八十隨好若可得若不可得。
“復(fù)次，善現(xiàn)，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)，不應(yīng)觀無忘失法若常若無常，不應(yīng)觀恒住舍性若常若無常；不應(yīng)觀無忘失法若樂若苦，不應(yīng)觀恒住舍性若樂若苦；不應(yīng)觀無忘失法若我若無我，不應(yīng)觀恒住舍性若我若無我；不應(yīng)觀無忘失法若凈若不凈，不應(yīng)觀恒住舍性若凈若不凈；不應(yīng)觀無忘失法若空若不空，不應(yīng)觀恒住舍性若空若不空；不應(yīng)觀無忘失法若有相若無相，不應(yīng)觀恒住舍性若有相若無相；不應(yīng)觀無忘失法若有愿若無愿，不應(yīng)觀恒住舍性若有愿若無愿；不應(yīng)觀無忘失法若寂靜若不寂靜，不應(yīng)觀恒住舍性若寂靜若不寂靜；不應(yīng)觀無忘失法若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離，不應(yīng)觀恒住舍性若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離；不應(yīng)觀無忘失法若有為若無為，不應(yīng)觀恒住舍性若有為若無為；不應(yīng)觀無忘失法若有漏若無漏，不應(yīng)觀恒住舍性若有漏若無漏；不應(yīng)觀無忘失法若生若滅，不應(yīng)觀恒住舍性若生若滅；不應(yīng)觀無忘失法若善若非善，不應(yīng)觀恒住舍性若善若非善；不應(yīng)觀無忘失法若有罪若無罪，不應(yīng)觀恒住舍性若有罪若無罪；不應(yīng)觀無忘失法若有煩惱若無煩惱，不應(yīng)觀恒住舍性若有煩惱若無煩惱；不應(yīng)觀無忘失法若世間若出世間，不應(yīng)觀恒住舍性若世間若出世間；不應(yīng)觀無忘失法若雜染若清凈，不應(yīng)觀恒住舍性若雜染若清凈；不應(yīng)觀無忘失法若屬生死若屬涅槃，不應(yīng)觀恒住舍性若屬生死若屬涅槃；不應(yīng)觀無忘失法若在內(nèi)若在外若在兩間，不應(yīng)觀恒住舍性若在內(nèi)若在外若在兩間；不應(yīng)觀無忘失法若可得若不可得，不應(yīng)觀恒住舍性若可得若不可得。
“復(fù)次，善現(xiàn)，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)，不應(yīng)觀一切智若常若無常，不應(yīng)觀道相智、一切相智若常若無常；不應(yīng)觀一切智若樂若苦，不應(yīng)觀道相智、一切相智若樂若苦；不應(yīng)觀一切智若我若無我，不應(yīng)觀道相智、一切相智若我若無我；不應(yīng)觀一切智若凈若不凈，不應(yīng)觀道相智、一切相智若凈若不凈；不應(yīng)觀一切智若空若不空，不應(yīng)觀道相智、一切相智若空若不空；不應(yīng)觀一切智若有相若無相，不應(yīng)觀道相智、一切相智若有相若無相；不應(yīng)觀一切智若有愿若無愿，不應(yīng)觀道相智、一切相智若有愿若無愿；不應(yīng)觀一切智若寂靜若不寂靜，不應(yīng)觀道相智、一切相智若寂靜若不寂靜；不應(yīng)觀一切智若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離，不應(yīng)觀道相智、一切相智若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離；不應(yīng)觀一切智若有為若無為，不應(yīng)觀道相智、一切相智若有為若無為；不應(yīng)觀一切智若有漏若無漏，不應(yīng)觀道相智、一切相智若有漏若無漏；不應(yīng)觀一切智若生若滅，不應(yīng)觀道相智、一切相智若生若滅；不應(yīng)觀一切智若善若非善，不應(yīng)觀道相智、一切相智若善若非善；不應(yīng)觀一切智若有罪若無罪，不應(yīng)觀道相智、一切相智若有罪若無罪；不應(yīng)觀一切智若有煩惱若無煩惱，不應(yīng)觀道相智、一切相智若有煩惱若無煩惱；不應(yīng)觀一切智若世間若出世間，不應(yīng)觀道相智、一切相智若世間若出世間；不應(yīng)觀一切智若雜染若清凈，不應(yīng)觀道相智、一切相智若雜染若清凈；不應(yīng)觀一切智若屬生死若屬涅槃，不應(yīng)觀道相智、一切相智若屬生死若屬涅槃；不應(yīng)觀一切智若在內(nèi)若在外若在兩間，不應(yīng)觀道相智、一切相智若在內(nèi)若在外若在兩間；不應(yīng)觀一切智若可得若不可得，不應(yīng)觀道相智、一切相智若可得若不可得。
“復(fù)次，善現(xiàn)，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)，不應(yīng)觀預(yù)流果若常若無常，不應(yīng)觀一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提若常若無常；不應(yīng)觀預(yù)流果若樂若苦，不應(yīng)觀一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提若樂若苦；不應(yīng)觀預(yù)流果若我若無我，不應(yīng)觀一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提若我若無我；不應(yīng)觀預(yù)流果若凈若不凈，不應(yīng)觀一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提若凈若不凈；不應(yīng)觀預(yù)流果若空若不空，不應(yīng)觀一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提若空若不空；不應(yīng)觀預(yù)流果若有相若無相，不應(yīng)觀一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提若有相若無相；不應(yīng)觀預(yù)流果若有愿若無愿，不應(yīng)觀一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提若有愿若無愿；不應(yīng)觀預(yù)流果若寂靜若不寂靜，不應(yīng)觀一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提若寂靜若不寂靜；不應(yīng)觀預(yù)流果若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離，不應(yīng)觀一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離；不應(yīng)觀預(yù)流果若有為若無為，不應(yīng)觀一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提若有為若無為；不應(yīng)觀預(yù)流果若有漏若無漏，不應(yīng)觀一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提若有漏若無漏；不應(yīng)觀預(yù)流果若生若滅，不應(yīng)觀一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提若生若滅；不應(yīng)觀預(yù)流果若善若非善，不應(yīng)觀一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提若善若非善；不應(yīng)觀預(yù)流果若有罪若無罪，不應(yīng)觀一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提若有罪若無罪；不應(yīng)觀預(yù)流果若有煩惱若無煩惱，不應(yīng)觀一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提若有煩惱若無煩惱；不應(yīng)觀預(yù)流果若世間若出世間，不應(yīng)觀一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提若世間若出世間；不應(yīng)觀預(yù)流果若雜染若清凈，不應(yīng)觀一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提若雜染若清凈；不應(yīng)觀預(yù)流果若屬生死若屬涅槃，不應(yīng)觀一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提若屬生死若屬涅槃；不應(yīng)觀預(yù)流果若在內(nèi)若在外若在兩間，不應(yīng)觀一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提若在內(nèi)若在外若在兩間；不應(yīng)觀預(yù)流果若可得若不可得，不應(yīng)觀一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提若可得若不可得。
“復(fù)次，善現(xiàn)，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)，不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常，不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若常若無常；不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若樂若苦；不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我，不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若我若無我；不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若凈若不凈，不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若凈若不凈；不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若空若不空，不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若空若不空；不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若有相若無相，不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若有相若無相；不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若有愿若無愿，不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若有愿若無愿；不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜，不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜；不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離，不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離；不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若有為若無為，不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若有為若無為；不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏，不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若有漏若無漏；不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若生若滅，不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若生若滅；不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若善若非善，不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若善若非善；不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪，不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若有罪若無罪；不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱，不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若有煩惱若無煩惱；不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若世間若出世間，不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若世間若出世間；不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若雜染若清凈，不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若雜染若清凈；不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃，不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃；不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若在內(nèi)若在外若在兩間，不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若在內(nèi)若在外若在兩間；不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若可得若不可得，不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若可得若不可得。
“復(fù)次，善現(xiàn)，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)，若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名，俱不見在有為界中，亦不見在無為界中。何以故？善現(xiàn)，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)，于一切法不起分別無異分別。善現(xiàn)，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)，于一切法住無分別，能修布施波羅蜜多，亦能修凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多；能住內(nèi)空，亦能住外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；能住真如，亦能住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界；能修四念住，亦能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支；能住苦圣諦，亦能住集、滅、道圣諦；能修四靜慮，亦能修四無量、四無色定；能修八解脫，亦能修八勝處、九次第定、十遍處；能修空解脫門，亦能修無相、無愿解脫門；能修一切陀羅尼門，亦能修一切三摩地門；能修極喜地，亦能修離垢地、發(fā)光地、焰慧地、極難勝地、現(xiàn)前地、遠(yuǎn)行地、不動(dòng)地、善慧地、法云地；能修五眼，亦能修六神通；能修佛十力，亦能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；能修無忘失法，亦能修恒住舍性；能修一切智，亦能修道相智、一切相智。
“善現(xiàn)，是菩薩摩訶薩于如是時(shí)，不見菩薩摩訶薩，不見菩薩摩訶薩名，不見般若波羅蜜多，不見般若波羅蜜多名，唯正勤求一切智智。何以故？善現(xiàn)，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，于一切法善達(dá)實(shí)相，了知其中無染凈故。
“復(fù)次，善現(xiàn)，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)，應(yīng)如實(shí)覺名假施設(shè)、法假施設(shè)。善現(xiàn)，是菩薩摩訶薩于名、法假如實(shí)覺已，不著色，不著受、想、行、識(shí)；不著眼處，不著耳、鼻、舌、身、意處；不著色處，不著聲、香、味、觸、法處；不著眼界，不著耳、鼻、舌、身、意界；不著色界，不著聲、香、味、觸、法界；不著眼識(shí)界，不著耳、鼻、舌、身、意識(shí)界；不著眼觸，不著耳、鼻、舌、身、意觸；不著眼觸為緣所生諸受若樂、若苦、若不苦不樂，不著耳、鼻、舌、身意觸為緣所生諸受若樂、若苦、若不苦不樂；不著地界，不著水、火、風(fēng)、空、識(shí)界；不著因緣，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法；不著無明，不著行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱；不著有為界，不著無為界；不著有漏界，不著無漏界；不著布施波羅蜜多，不著凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若、方便善巧、妙愿、力、智波羅蜜多；不著內(nèi)空，不著外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；不著真如，不著法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界；不著四念住，不著四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支；不著苦圣諦，不著集、滅、道圣諦；不著四靜慮，不著四無量、四無色定；不著八解脫，不著八勝處、九次第定、十遍處；不著空解脫門，不著無相、無愿解脫門；不著陀羅尼門，不著三摩地門；不著極喜地，不著離垢地、發(fā)光地、焰慧地、極難勝地、現(xiàn)前地、遠(yuǎn)行地、不動(dòng)地、善慧地、法云地；不著五眼，不著六神通；不著佛十力，不著四無所畏、四無礙解、十八佛不共法；不著大慈，不著大悲、大喜、大舍；不著三十二大士相，不著八十隨好；不著無忘失法，不著恒住舍性；不著一切智，不著道相智、一切相智；不著預(yù)流果，不著一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提；不著一切菩薩摩訶薩行，不著諸佛無上正等菩提；不著我，不著有情、命者、生者、養(yǎng)者、士夫、補(bǔ)特伽羅、意生、儒童、作者、受者、起者、知者、見者；不著異生，不著圣者，不著菩薩，不著如來；不著名，不著相；不著嚴(yán)凈佛土，不著成熟有情，不著方便善巧。所以者何？以一切法皆無所有，能著、所著、著處、著時(shí)不可得故。
“如是，善現(xiàn)，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，于一切法無所著故，便能增益布施、凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若、方便善巧、妙愿、力、智波羅蜜多，亦能安住內(nèi)空、外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦能安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界，亦能增益四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支，亦能安住苦、集、滅、道圣諦，亦能增益四靜慮、四無量、四無色定，亦能增益八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，亦能增益空、無相、無愿解脫門，亦能趣入菩薩正性離生，亦能安住菩薩不退轉(zhuǎn)地，亦能圓滿一切陀羅尼門、三摩地門，亦能圓滿極喜地、離垢地、發(fā)光地、焰慧地、極難勝地、現(xiàn)前地、遠(yuǎn)行地、不動(dòng)地、善慧地、法云地，亦能圓滿五眼、六神通，亦能圓滿佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，亦能圓滿大慈、大悲、大喜、大舍，亦能圓滿三十二大士相、八十隨好，亦能圓滿無忘失法、恒住舍性，亦能圓滿一切智、道相智、一切相智，亦得菩薩最勝神通；具神通已，從一佛國至一佛國，為欲成熟諸有情故，為欲嚴(yán)凈自佛土故，為見如來、應(yīng)、正等覺，及為見已，供養(yǎng)恭敬、尊重贊嘆，令諸善根皆得生長；善生長已，隨所樂聞，諸佛正法皆得聽受；既聽受已，乃至安坐妙菩提座，證得無上正等菩提能不忘失，普于一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在。
“如是，善現(xiàn)，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，應(yīng)如實(shí)覺名假、法假。
“復(fù)次，善現(xiàn)，所言菩薩摩訶薩者。于意云何？即色是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、識(shí)是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“異色是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“異受、想、行、識(shí)是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“色中有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、識(shí)中有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“菩薩摩訶薩中有色不？”
“不也，世尊。”
“菩薩摩訶薩中有受、想、行、識(shí)不？”
“不也，世尊。”
“離色有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“離受、想、行、識(shí)有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“復(fù)次，善現(xiàn)，所言菩薩摩訶薩者。于意云何？即眼處是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“異眼處是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“異耳、鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“眼處中有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意處中有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“菩薩摩訶薩中有眼處不？”
“不也，世尊。”
“菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處不？”
“不也，世尊。”
“離眼處有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“離耳、鼻、舌、身、意處有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“復(fù)次，善現(xiàn)，所言菩薩摩訶薩者。于意云何？即色處是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“異色處是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“異聲、香、味、觸、法處是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“色處中有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“聲、香、味、觸、法處中有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“菩薩摩訶薩中有色處不？”
“不也，世尊。”
“菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處不？”
“不也，世尊。”
“離色處有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“離聲、香、味、觸、法處有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“復(fù)次，善現(xiàn)，所言菩薩摩訶薩者。于意云何？即眼界是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“異眼界是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“異耳、鼻、舌、身、意界是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“眼界中有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意界中有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“菩薩摩訶薩中有眼界不？”
“不也，世尊。”
“菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界不？”
“不也，世尊。”
“離眼界有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“離耳、鼻、舌、身意界有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“復(fù)次，善現(xiàn)，所言菩薩摩訶薩者。于意云何？即色界是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“即聲、香、味、觸、法界是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“異色界是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“異聲、香、味、觸、法界是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“色界中有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“聲、香、味、觸、法界中有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“菩薩摩訶薩中有色界不？”
“不也，世尊。”
“菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界不？”
“不也，世尊。”
“離色界有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“離聲、香、味、觸、法界有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“復(fù)次，善現(xiàn)，所言菩薩摩訶薩者。于意云何？即眼識(shí)界是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“異眼識(shí)界是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“異耳、鼻、舌、身、意識(shí)界是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“眼識(shí)界中有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意識(shí)界中有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“菩薩摩訶薩中有眼識(shí)界不？”
“不也，世尊。”
“菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識(shí)界不？”
“不也，世尊。”
“離眼識(shí)界有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“離耳、鼻、舌、身、意識(shí)界有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“復(fù)次，善現(xiàn)，所言菩薩摩訶薩者。于意云何？即眼觸是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意觸是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“異眼觸是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“異耳、鼻、舌、身、意觸是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“眼觸中有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意觸中有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“菩薩摩訶薩中有眼觸不？”
“不也，世尊。”
“菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸不？”
“不也，世尊。”
“離眼觸有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“離耳、鼻、舌、身、意觸有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“復(fù)次，善現(xiàn)，所言菩薩摩訶薩者。于意云何？即眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“異眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“眼觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受不？”
“不也，世尊。”
“菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不？”
“不也，世尊。”
“離眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“復(fù)次，善現(xiàn)，所言菩薩摩訶薩者。于意云何？即地界是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、風(fēng)、空、識(shí)界是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“異地界是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“異水、火、風(fēng)、空、識(shí)界是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“地界中有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“水、火、風(fēng)、空、識(shí)界中有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“菩薩摩訶薩中有地界不？”
“不也，世尊。”
“菩薩摩訶薩中有水、火、風(fēng)、空、識(shí)界不？”
“不也，世尊。”
“離地界有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“離水、火、風(fēng)、空識(shí)界有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“復(fù)次，善現(xiàn)，所言菩薩摩訶薩者。于意云何？即因緣是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“即等無間緣、所緣緣、增上緣是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“異因緣是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“異等無間緣、所緣緣、增上緣是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“因緣中有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“等無間緣、所緣緣、增上緣中有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“菩薩摩訶薩中有因緣不？”
“不也，世尊。”
“菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣不？”
“不也，世尊。”
“離因緣有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“離等無間緣、所緣緣、增上緣有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“復(fù)次，善現(xiàn)，所言菩薩摩訶薩者。于意云何？即緣所生法是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“異緣所生法是菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“緣所生法中有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
“菩薩摩訶薩中有緣所生法不？”
“不也，世尊。”
“離緣所生法有菩薩摩訶薩不？”
“不也，世尊。”
?京公網(wǎng)安備110102000421號(hào)
