孔子是儒學(xué)的創(chuàng)始人，是人道的啟迪者，是影響中國禮樂文化、政治文化、制度文化、倫理道德、思維方式、價值觀念、風(fēng)俗習(xí)慣最大最久最深的思想家、哲學(xué)家、教育家，他的思想致廣大而盡精微，極高明而道中庸，既有崇高的價值理想，又有切實的百姓日用，是中國古代思想的結(jié)晶。孔子的思想，一言以蔽之，是以治平為本， 以仁為核，以和為貴。他的思想是中華民族精神的源頭活水，禮樂文化的重要根據(jù)，價值觀念的是非標(biāo)準(zhǔn)，倫理道德的規(guī)范所據(jù)，構(gòu)成了中華文化的基本精神價值。
一、以治平為本。修齊治平是孔子思想的精華。如何能做到修齊治平？其一，在國家治理上實行德治，而不實行暴力政治。孔子說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語·為政》，下引該書只注篇名）注重道德教化和禮儀規(guī)范，使百姓對非道德的行為有羞恥之心。政令刑罰只能使百姓不敢犯罪，但沒有羞恥之心。為政者要以自己道德榜樣力量教化百姓，“政者，正也”，“其身正，不令而行，其身不正，雖令不從。”（《子路》）這便是“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”（《為政》）這是社會治平的根本。
其二，在經(jīng)濟上主張由小康到大同。《禮記·禮運》篇對“小康”社會和“大同”社會都做了描繪。孔子“祖述堯舜、憲章文武”，以堯舜為“大同”社會，文武為“小康”社會。“大同”是“天下為公”，不獨親其親、子其子，選賢與能，是一個和諧至善完美的社會；“小康”是“天下為家”，各親其親、子其子，是講信、義、仁、讓，有禮、有次序、治平和睦的社會。這是社會治平的基礎(chǔ)。
其三，在倫理道德上注重倫理關(guān)系和道德修養(yǎng)。“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”（《述而》）孔子所憂患的是德、學(xué)、義、不善的不修、不講、不徙、不改。每一個人都應(yīng)該努力提高自己的倫理道德素養(yǎng)，遵守孝悌、忠恕、誠信、恭敬、智勇的道德。孝悌不僅是為人之本，而且不會犯上；忠恕是仁之本；言而有信，誠實無欺。孔子認(rèn)為“修己以敬”，“修己以安人”，“修己以安百姓”。培育自己道德素質(zhì)，每個人的行為都符合倫理道德規(guī)范，這是社會治平的保證。
其四，在教育上孔子主張“有教無類”，這種打破等級制度貴賤限制的開放式教育，在2500多年前是教育制度的改革和創(chuàng)新，是十分難能可貴的。這種“無類”的受教育權(quán)利的平等，機會的均等，對提高培養(yǎng)人的知識、道德、文化素質(zhì)有積極作用和影響，是改造社會，移風(fēng)易俗的動力，是社會治平的支撐。
二、以仁為核。孔子認(rèn)為，社會治平和睦的根本、基礎(chǔ)、保證和支撐都屬于外在的現(xiàn)實層面，其內(nèi)在的靈魂層面，則是仁。孔子認(rèn)為，仁是人的本質(zhì)特性，仁的內(nèi)涵是指愛人，“仁者愛人”。雖然孔子講的愛人，本質(zhì)上仍有差等，但他提出“泛愛眾，而親仁”，仍有極高的價值。愛人有三方面，一是“己所不欲，勿施于人”；二是“博施于民而能濟眾”；三是“己欲立而立人，己欲達而人”。孔子所體現(xiàn)的這種愛的人道精神是無私的、博大的、為人的。孔子以仁為核心輻射到各個層面，并貫徹到各個領(lǐng)域，如社會典章制度、尊卑長幼之序、親疏遠近之別，這便是禮的層面，“丘聞之，民之所由生，禮為大。”（《禮記·哀公問》）無禮，社會就會無序；無禮，倫理關(guān)系就會錯位；無禮，親疏關(guān)系就會不辨；無禮，天地神祗就無法禮敬。仁作為禮的內(nèi)在精神，使禮具有愛人的人道主義的意蘊，使禮的各種關(guān)系能保持一種理解的、人文關(guān)懷的、和諧的張力。所以孔子說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《八佾》）不仁的人是說不上禮和樂的，沒有仁作為內(nèi)涵的禮和樂，光有玉帛、鐘鼓等禮的形式，是不能稱作禮樂的，但禮是仁的外在的表現(xiàn)或形式，沒有表現(xiàn)或形式，仁的內(nèi)在精神也得不到體現(xiàn)。
仁在道德和文化素養(yǎng)的培養(yǎng)上，具有核心地位。《子張》說“博學(xué)而篤志，切問而近思，仁在其中矣。”學(xué)、思、問、志之中都體現(xiàn)了仁的精神境界。對于讀書的人，即士要志向強毅，任重道遠，以實現(xiàn)仁為己任。君子是有道德、有修養(yǎng)的人。孔子認(rèn)為，君子應(yīng)以道義為原則，行為合乎禮節(jié)，說話要謙遜，做事講誠信。圣人是至善至美的仁人，是孔子的理想人格。
總之，仁輻射到道、學(xué)、政。為道為仁，孔子說：“朝聞道，夕死可矣。”（《里仁》）人生以求道為標(biāo)的。為人為求道，道即仁道。“己所不欲，勿施于人”的人道精神，“樂以忘憂”的樂感精神，“殺身以成仁”的奉獻精神，是獲得終極價值理想，精神家園的生命動力。學(xué)的終極追求是道，亦即仁道。學(xué)既包括自我仁道的修養(yǎng)，亦包括對知識的學(xué)習(xí)及學(xué)思、學(xué)習(xí)、言行的融合。《論語》開章便說：“學(xué)而時習(xí)之”，學(xué)了要去實習(xí)。“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆。”（《為政》）學(xué)習(xí)與思考互補，缺一就會罔或殆。政的價值理想是堯舜禪讓政治，就當(dāng)時現(xiàn)實而言是有道之邦，這是孔子所向往的。“邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。”（《衛(wèi)靈公》）孔子在評價寧武子時亦體現(xiàn)其價值判斷：士君子可以自由地選擇其服務(wù)對象，對無道之邦可拒絕或變著法逃避為其服務(wù)。為有道之邦服務(wù)，利國利民，為無道之邦服務(wù)便是“助紂為虐”。有道之邦就是“為政以德”的仁政之邦。
三、以和為貴。治平之本、仁愛之核，必須通過“和”來理順各種關(guān)系，處理各種沖突，而達沖突融合而和合。《論語》載：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。”（《學(xué)而》）和是指多種因素、元素的沖突融合，“以他平他謂之和”，而不是同一種因素、元素的相加。“和”既是萬物化生的根據(jù)和源泉，亦是萬物存在一種狀態(tài)，以及大本達道的原則，即“恰好底道理”。由和合而保證治平之本、仁愛之核的貫徹和實現(xiàn)。
孔子把“和同之辯”運用到君子與小人關(guān)系上，并將其作為區(qū)別君子與小人的一種標(biāo)示。他說：“君子和而不同，小人同而不和。”（《子路》）何晏《論語集解》、朱熹《論語集注》以義利、心意辨和同，體現(xiàn)了不同時代的詮釋者對經(jīng)典的不同詮釋。2002年江澤民訪美時在喬治·布什總統(tǒng)圖書館的演講中說：“中國先秦思想家孔子就提出了‘君子和而不同’的思想。和諧而又不千篇一律，不同而又不相互沖突。和諧以共生共長，不同以相輔相成。和而不同，是社會事物和社會關(guān)系發(fā)展的一條重要規(guī)律，也是人們處世行事應(yīng)該遵循的準(zhǔn)則，是人類各種文明協(xié)調(diào)發(fā)展的真諦。”把君子小人之間推廣為社會、國家、文明之間的和諧共生共長、相輔相成的關(guān)系，以及社會事物、人的處世行事、文明發(fā)展的規(guī)律、準(zhǔn)則和真諦，體現(xiàn)了經(jīng)典詮釋的“與時偕行”的本質(zhì)特征。中國詮釋者的智慧都是在“六經(jīng)注我”的形式與現(xiàn)實融突中對經(jīng)典意義做出新詮釋，經(jīng)典自身也在人的詮釋下開出新的意義，這便是儒家思想二千五百多年來日新而日日新的原因所在，同時也凸顯出孔子思想的現(xiàn)代價值。
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