愛好收藏古董死后去哪里？——凈空老法師講解
2011年8月3日 恭錄自于凈空老法師《凈土大經解演義》原文
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生，這個生是六道里面的生死輪回，大乘教里面一般講的就是「斷見思惑，永離三界之生，是云正性離生」。自性里頭沒有六道輪回，自性里頭沒有的統統要離，自性里面沒有身，不能說沒有我，自性里頭有常樂我凈，那是永恒不滅的，這是性德。「我」是什么意思？主宰的意思，第二是自在的意思。我們這個身里頭沒有我，身我做不了主，我要做得了主的話，我的身相貌好，我們人人都想！身體健康，永遠不生病，做不到，你做不了主。人人都想長生不老，還是年年老化，這就是你做不了主，你不自在。你有八苦，有生老病死苦、有求不得、愛別離、怨憎會，你怎么會自在！這是佛告訴我們的，點醒我們，你要覺悟，身不是我。什么是我？我并沒有離開這個身體。
就像楞嚴會上，波斯匿王擔心自己老了，老了要死，怎么辦？怎么能夠不死？佛告訴他，你這個身體有生滅，有生滅就有生死，可是我們身體里頭同時存在一個沒有生滅的東西，沒有生滅它就沒有生死，身體里頭有兩樣東西，用現在的話講，一個是精神、一個是物質，物質有生死，精神沒有生死。精神在哪里？他就問他，舉一個例子，眼，眼睛會見，這個見性沒有生死，它沒老。釋迦牟尼佛舉個例子，問他，你什么時候看見恒河水，最初第一次看見的？三歲，母親帶著他經過恒河，看到恒河的水，見到恒河水。我現在只講見，不講別的。你十年之后見恒河那個見有沒有變化？沒有變化。外面恒河有變化，外面境界有變化，我說見沒有變化。三十歲的時候，再過十年，三十歲你的見性跟二十歲有沒有變化？沒有變化。佛問他，你今年多大年歲？六十二歲，六十二歲的見跟你三歲那個見有沒有變化？沒有變化。沒有變化，它不會生滅。我們今天講老了，我的眼花了，那是你的物質，你的眼有了問題，不是見有問題。為什么？你戴個眼鏡不就又恢復年輕一樣的視力嗎？是我們生理上的問題，不是見性問題，見性沒有問題，如果見性也老花了，戴眼鏡也不行。所以說是你的見性，你的聞性，你見聞覺知六根根性沒有變化，沒有變化的，佛就說那個不生不滅。有變化的是你的身體，你的肉體，你的肉體有變化，肉體有生滅，你的靈性不生不滅。波斯匿王聽懂了，非常開心，感謝佛，知道自己什么？自己不死！沒有生死，原來生死是身體，不是我，身體不是我，我是靈性。我們世間一般人講靈魂，靈魂跟靈性是一不是二，但是有差別。差別在哪里？靈魂迷惑，就是沒有智慧，它愚癡；靈性有智慧，靈性不迷。我們修行，身體是其次，靈性最重要。如何把這個迷惑顛倒的靈魂，把它修成靈性，讓它放下愚癡，放下貪瞋癡慢疑，回歸到清凈平等覺，靈性是清凈平等覺，靈魂是貪瞋癡慢疑，功夫要在這個地方下，這叫做真功夫。
所以我們今天，第一個，佛慈悲，慈悲到極處，他都做出好樣子給我們看，這個身體在世間需要的是什么？飲食、衣服、遮蔽風雨的地方，就可以了，就夠了。所以釋迦牟尼佛為我們示現，三衣一缽，日中一食，樹下一宿。這個示現告訴我們什么？身體在這個世間它所需要的很有限，你只能保持它最低的這個極限，這身體就不會壞。這個叫做什么？中國古人叫知足常樂，真正做到了，于人無爭，于世無求。世間人爭來爭去的是什么？還不就是這些資生之具，他要貪圖享受，還不就是這些。像釋迦牟尼佛那種生活誰要？誰都不愿意過那個生活，絕對不會有人跟釋迦牟尼佛爭這個生活的資源，不可能。他表演這個東西給我們看，我們沒有釋迦牟尼佛那樣的功夫，那叫真功夫，他心地真的是清凈。我們從他這一生行誼當中看，他的身體確實是金剛不壞身，每天露宿在外面，他養成習慣了。這是學習古印度宗教跟哲學里面那些大德的苦行，把物質生活降低到最低的水平，他得自在，他心永遠是定的，他不貪、不瞋、不癡，沒有傲慢，不懷疑，他沒有了，這個叫得大自在！這是大自在的生活。我們應當要向他學習，飲食、衣著、居住環境適可而止，不需要講求華麗、奢侈，那是錯誤的，那就是罪過，我們的心才能回歸到清凈。
永離三界，貪瞋癡慢疑，你就能超越！你對這個世間有留戀，你就離不開它。這一點我們必須有高度的警覺，什么都不可以留戀，只要有絲毫留戀，你就出不了六道輪回。你學佛了，對世間你能夠放下，可是佛法放不下。我在美國見到一位法師，他愛好收藏古董，他收藏什么？佛像、古代的古物，這些香爐、法器，他喜歡收藏這個東西，非常名貴。他有個房子，那房子都是寶，藏寶的，每一樣東西價值都非常高。我在舊金山講經，他邀請我到他精舍里面供齋，請我吃飯，打開他的寶藏讓我去參觀，真的是寶。那個門是很不容易開的，不是他很尊重的人，他不會讓他看的。還算不錯，讓我去看了一下。麻煩在哪里？這個東西他念念不忘，心里真有，如果死了之后他到哪里去？我們就曉得，死了之后一定不離開他那個藏寶的房間。那個房間有什么？房間有老鼠、有蟑螂、有螞蟻，他就投胎到那里去了，永遠守住他這些東西。你說這麻不麻煩！他要不肯放下，他就沒有辦法離開。還有一種愛好，我也是屬于這一類的，喜歡經書，現在呢？現在我放下了，我喜歡收藏經書。喜歡收藏經書，念念不忘這些東西，將來死了以后怎么？那書里頭有蛀蟲，蛀蟲就是喜歡經書的，這多可怕！想到這個地方，不放下不行。所以這些書我就送給圖書館、送給寺院庵堂，讓藏經樓他們去藏，我不要了。
我們這一生要永離三界之身，我們現在知道，只要一部《無量壽經》就行了，一句阿彌陀佛，其他的不要了，什么都放下。學蓮池大師，「三藏十二部，讓給別人悟，八萬四千行，饒與他人行」，我只一部《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛，蓮池大師，這叫做離生法。我們要曉得，現前所擁有的財富，在家同修有產業，無論多少，你自己要曉得，生不帶來，死不帶去。擁有是因為你有福報，你要想這個福報愈積累愈大，那這個福報送給沒有福報的人去享，照顧別人，福報大家享，不要獨享。大家享，你的這個福報就不得了，一世比一世大，大到這個世間不能容，就把你擠到天上去，享天福，大梵天王。如果比大梵天王福報更大，又把你擠上去，擠到摩酰首羅天王，你步步高升。摩酰首羅天王要是把他的福報統統舍掉，他就成佛。這需要智慧，沒有智慧的人他想不到，沒有智慧的人他也做不到。
真的明了之后，一定要舍。佛經上常稱「二足尊」，足是滿足，圓滿了。二是什么？福報圓滿，第二個是智慧圓滿。我們「皈依佛，二足尊」，在擁有福報、智慧里面，佛是排名第一，沒有能跟佛相比。佛的福報完全是給大家享，他自己不享，所以他的福報就沒有人能跟他相比。佛的智慧圓滿，為什么？完全是利益一切眾生，幫助眾生破迷開悟，佛的福報幫助眾生離苦得樂，你看看，這還得了！智慧幫助人破迷開悟，福報幫助人離苦得樂，他的福報是圓滿的。我們有福報是自利，有智慧也是自利，不肯利他，這不行，這是與自性相違背。你要問為什么一定要利他？因為自他是一不是二。整個宇宙遍法界虛空界就好像我們一個人的身體，我們這一個人，一個人就好像我們身體里面的一個細胞，我們身體的一個細胞，跟整個身體無數的細胞，是一還是二？這個細胞說，我都自利，我不肯幫助別人，你這個身體細胞不錯、很好，其他都敗壞，你能活得了嗎？只有佛與法身菩薩才真正肯定，為什么？他們證得遍法界虛空界跟自己是一體。所以利他是真正的自利，自利是真正的自害。
這個道理，這個事實真相，只有佛大乘經里面講得透徹。我們學習過賢首大師的《妄盡還源觀》，《還源觀》上講得多清楚，跟現在最先進的物理學家所發現的愈來愈接近，科學家把釋迦牟尼佛所說的都證明了，可見得佛講的不是假的。如果我們也能夠肯定，也能夠體悟，體會感悟，我們一定是自動自發舍己為人。今天這個世界災難很多！哪個地方災難最重，我們到那里去。為什么？如果你是一心為眾生，你的心態好，你的磁場好，你到那個地方去，會把那個地方不善的那些磁場、惡劣的磁場，把它減輕一部分。好比那個地方是大浪，波濤大浪，你這個地方是平靜的水，你這個水沖進大浪的時候，大浪降低了，你雖然也隨波逐流，但是你把大浪降低了。這就說明真正修行人到造作罪惡的那個地方，會把他的惡報減輕。要有決心，縱然在災難當中死去也在所不惜。為什么？死去，曉得身體在這個災難當中死去，靈性更提升、更高了。
所以經教里頭說，菩薩舍身喂虎，看到老虎找不到東西吃，很可憐，饑餓，菩薩見到了，愿意把身體喂老虎。他舍身喂虎他得的是什么？他提升了，菩薩的等級提升了，初住菩薩一下就提升到二住、三住、四住，往上提升了，不吃虧。我們凡夫看到，這個菩薩愚癡，你看自己身命舍掉了，喂一只老虎。割肉喂鷹那就更是小事。忍辱仙人被歌利王割截身體，這個功德大！他為了教化眾生，幾十個人接受他的教化，種了善根，將來必定得度。雖然遭遇歌利王這種災難，他大幅度提升，超前成佛了，這是我們本師釋迦牟尼佛在未成佛之前菩薩道的故事。所以中國古人說一句話，名言，「吃虧是福」，你肯不肯吃虧？你肯吃虧一定有大福報。懂得因果的人知道，人能不能占到別人便宜？不可能。人有沒有吃虧？沒有，也不可能，決定沒有。你吃虧后頭有大福在等著你，肯定你得到；你占便宜，殺人要償命，欠債要還錢，還要加利息，還要墮三途受苦報，這都是真的，而且這事情就在眼前，并不是很遙遠，就在眼前，一口氣不來果報就現前。所以真正通達明了，何必要干這些傻事？
人一生在世間光明磊落，沒有一念傷害眾生的這種念頭，你多自在。念念是在想著一切眾生真正的福祉。真正的福祉是大乘教育。法身菩薩應化在世間，無論什么身分，不離大乘，自己做出大乘的榜樣，也認真努力在教導大乘。這是利益當中的真實利益，福祉當中的真實福祉。誰知道？諸佛如來、法身菩薩知道，所以他們真干。我們要學就是學放下、學看破，念念不忘，看破、放下、自在、隨緣，最后歸到念佛，沒有一個不往生，沒有一個不成佛，而且一生成就。如果不念佛，成就是多生多劫，念佛決定一生成就。存心真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這是大乘。
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