香積如來度眾生就是給大家做些好東西吃——凈空老法師講解
恭錄自于凈空老法師《凈土大經解演義》原文
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世尊當年在世一生教學，我們在經典上看到，諸天的道場也不例外，天王、天人學佛，也有講經教學的，諸佛菩薩、聲聞緣覺應化在其中，也是講經教學，我們從這些經文當中都得到證明。現在這個世間災難這么多，我們就明白了，為什么災難多？佛法變質了，從講經教學變到現在的經懺佛事。釋迦牟尼佛當年在世，不但沒有一次經懺佛事，連一次大家在一起念佛都沒有；佛陀在世的時候只是講經教學，修行那是你個人的事情，佛絕不過問。把八萬四千法門告訴你，各人修各人的，你愛修哪個法門就修哪個法門。你向佛請教，佛會告訴你，你不向他請教，他不聞不問，每個人修學狀況他知道，你有沒有開悟、有沒有證果他完全明了。為什么？普賢十愿里面講，恒順眾生，隨喜功德，何必要過問？由此可知，長年不斷的經教熏習，這個才重要。佛幫助一切眾生離苦得樂，他唯一的方法就是幫助你破迷開悟。你的苦從哪來的？從迷來的；樂從哪里來？樂從開悟就樂了。幫助你破迷開悟，最巧妙的方法、最適當的方法就是講經教學。所以從他老人家自己開悟之后，就開始教學，一直到圓寂，四十九年沒有間斷，這叫佛法。佛陀沒建過道場，始終是樹下一宿，日中一食，沒有道場，沒有牽掛，沒有斗爭；有道場就有斗爭，有道場就有牽掛，就有顧慮。所以佛什么都不要，干凈利落。
佛教傳到中國，道場是十方的，不是哪個人擁有的。誰來管道場？在過去是帝王，國家來管理。民主制度最早就是實現在道場里面，住在道場這些人，道場里面有住持，有這些執事，怎么來？大家選舉，任期一年。從前的規矩，臘月三十總辭，立刻開始選舉，選出來的人，到第二天大年初一就任，任期一年，民主制度，連選可以連任。這選出來是為大眾服務的，大眾呢？大眾是在這里清修的。所以選出來的執事是護法，講經教學的是弘法，弘護是一體，沒有私心。在教學里面選拔下一代的，現在講的接班人，續佛慧命的人，培養弘法利生的人。現在沒有了，看不見了，所以社會怎么會不亂？災難怎么會不多？原因就在此地。如果佛門的道場恢復從前的制度，老辦法，社會會安定，災難會化解，這是一定的道理。所以，宗教教育在現前比什么都重要。宗教要團結，要互相學習，要互相了解，才能夠真正化解宗教之間的矛盾；要是不學習、不往來，這個不能解決問題。現在世界不一樣了，在過去沒有這些交通工具，沒有信息，人確實生在這一方很少出門，老死不相往來，所以才造成不同的族群、不同的文化。現在交通方便，地球變成一家，環繞地球一周不過兩天；信息發達，地球上任何一個小點發生的事情，通過網絡、通過衛星報導，立刻就知道了。你能夠不關心別人嗎？別人是全世界。我們想自己一家和睦，我們同時想到整個世界和睦；我們想到我們自己要活得很幸福美滿，我們也希望全世界一切眾生都生活的圓滿，都生活的幸福。人同此心，心同此理，佛菩薩是這么教我們的，古圣先賢老祖宗也是這樣教我們的，我們能不聽嗎？違背了祖宗教誨，災難就會現前。至于這是什么個道理，那是很深很深的學問，你慢慢從典籍里面、從經典里面去尋找，都有非常精辟圓滿的答案。
再向上一層，「妙變化天有香」，就是化樂天，有香「名奪意性，若燒一丸，于七日中，普雨一切不可思議諸莊嚴具」。化樂天的香，也是會普雨一切諸莊嚴具，沒有講七天，可能就是一次，這個地方，愈上去福報愈大。化樂天人他用這些供養具，去供養他化自在天。他化自在天的福報太大了，所有一切需要用的東西，不用自己變化，底下第五層天，就是化樂天來供養他。所以化樂天這些供具供養給第六天，這是欲界天頂，欲界最高的，也是欲望最低的，欲望漸漸幾乎到零。欲望真的是斷掉了，他就上升，生到色界天去，那就不是欲界。「上述世間諸香，且有如斯勝用」，這是念老為我們舉的例子，你看看，欲界六層天每一層天都有他的寶香，有這樣殊勝的作用，「何況彌陀如來本愿所現，乃法界萬德之香」，那怎么能比！阿彌陀佛香從哪里來？是從這一愿來的，寶香普熏愿。自性的流露，自性是寶香的因，弘愿為他做緣，因緣聚會，果德就現前，這個香熏是果德，就現前。西方世界的人見色聞香就能證果，像前面所說的，見光色能證無生法忍。能證無生法忍，在大乘教里面是七地以上的菩薩，這個地位高了。《仁王經》上告訴我們，無生法忍三個位次，上中下三品，下品無生法忍是七地菩薩，中品是八地菩薩，上品是九地菩薩。再往上去，就不是無生法忍，叫寂滅忍，下品十地菩薩，中品等覺菩薩，上品妙覺果位，寂滅忍。所以，極樂世界一切萬物幫助菩薩修因證果，有這么大的好處，這樣殊勝莊嚴的功德。
念老下面引用《維摩經》，如《維摩經．香積佛品》里面一段經文，「爾時維摩詰問眾香菩薩，香積如來以何說法？」這段經文告訴我們一個事實真相，十方佛剎一切眾生根性不相同。我們這個世界，楞嚴會上，釋迦牟尼佛問文殊師利菩薩，為娑婆世界，實際上就是為我們這個地球，選擇一個適合我們根性的人的這種法門來學習。文殊菩薩為我們選擇的是「觀世音菩薩耳根圓通」，他說我們地球上這些人、這些眾生耳最利，看不清楚，他會聽清楚，就是聽的能力比看的能力強。觀世音菩薩所修的，他修耳根，我們這個地方根性跟觀世音菩薩相應，所以觀音菩薩跟我們就特別有緣分，「此方真教體，清凈在音聞」。佛陀當年在世，一生講經說法，用音聲做佛事，沒有文字。我們再想想，在東方，孔子當年教學也沒有文字，也是講學。孔子是過世之后，學生從記憶當中把老師所講的那些話寫成文字，留傳給后世，這就是《論語》。釋迦牟尼佛也如此，佛入滅之后，弟子們大家來結集經藏，把佛當年所說的話把它記下來，寫成文字留傳后世。不過佛，確實他的學生多，有組織、有計劃來做這樁事情，叫結集經藏。主持這樁事情是迦葉尊者，負責復講是阿難尊者，阿難的記憶力特別好，佛所講的經幾乎他都能記得。就是復講一遍，五百阿羅漢做證明，同學，五百個同學做證明，有一個同學反對，那就得刪除。大家證明阿難所說的確實都是佛講的，沒有加一個字的自己意思，如果有懷疑，都把它刪掉。結集的方法這么樣的謹嚴，目的是取得后人的信任。
所以香積國他們眾生的根性是舌根最利，也就是你跟他講他聽不懂，你給他看他也看不懂，你叫他吃東西，一吃他就懂了，舌根最利。所以香積如來度眾生，都是做些好東西給大家吃，吃了就開悟，這么一個根性。不一樣，從飲食里面開悟了。今天時間到了，這一段我們底下一堂再學習。
來自于凈土大經解演義 第248集 2010/1/22 澳洲凈宗學院 摘自于凈空老法師《凈土大經解演義》原文。
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《無量壽經解》第三百零一面第二行，從當中看起：
「如《維摩經．香積佛品》云：爾時維摩詰問眾香菩薩，香積如來以何說法？彼菩薩曰：我土如來無文字說，但以眾香令諸天人得入律行。菩薩各各坐香樹下，聞此妙香，即獲一切德藏三昧。」這是《維摩經》上一段話，說香積國的菩薩根性與我們這個世間不一樣。由此可知，《易經》上所說「物以類聚，人以群分」，這是一個真理，物總是一類一類的。人也是志趣不一樣，根性不相同，善根福德因緣互有差別，興致相同的很容易聚在一起，興趣不同的就不太容易聚集在一塊。譬如喜歡娛樂場所唱歌跳舞的，喜歡這些的，跟我們喜歡聽經念佛的人，永遠走不到一起。我們的佛堂、講堂他們不會來，他們的舞廳、歌廳我們也不會去，跟這種情形一樣。十方世界諸佛菩薩，他要接引各個不同根性的眾生，也分別不一樣的國土，相同的根性他會生在一起，他有一個引力。在佛法里面講他能看到光，這個光看到他很熟悉、很歡喜，自自然然他就到那個地方聚會，諸佛世界亦如是。娑婆世界耳根最利，用耳根用習慣的人，也自然到娑婆世界來了。香積國這是聞香，聞香是五根里鼻根最利，他聞香能開悟，舌根最利，他嘗味能證果。
所以維摩居士「問眾香菩薩，香積如來」，這個香積國教主這尊佛，「以何說法」？用什么方法來度化眾生？「彼菩薩曰：我土如來無文字說」，不用言語，不用文字，「但以眾香令諸天人得入律行」，律行就是戒律威儀，用什么方法教他？用眾香就可以。眾香，我們相信這個香的氣味眾多，品類不一樣，這是那個國土的天人，凡圣同居土的。「菩薩各各坐香樹下，聞此妙香，即獲一切德藏三昧。」菩薩至少是方便土的眾生，他不是同居土的，同居土的是天人。就如同世尊教六道眾生，我們講普世的教育，講什么？講倫理、講道德、講因果，這一定是相同的。佛說這些都在《阿含經》里面，所以阿含這最初十二年是普世教育。菩薩是大乘里面才有這個稱號，小乘里面有聲聞、有緣覺，這個世界人天接著就是菩薩，佛教導他們，是讓他們坐在香樹下。我們知道這個香樹品類一定非常復雜，代表不同的法門，不同的善根福德因緣。聞此妙香就能夠開悟，就能夠證果，契入如來的境界。
「今極樂妙香亦復如是，功德無邊，普熏十方，廣作饒益」。極樂世界的寶香，前面我們看到過，不但是性德的流露，而且有阿彌陀佛本愿德行的加持，所以它有無邊的功德，也能叫十方眾生聞到佛的香，見到佛的光，最普遍的利益是幫助他增長正念，增長信心，這是最普遍的。如果善根深厚，福德因緣在將成未成之時，這個關鍵的時刻，聞香、見光都能觸發他的開悟。這個我們在古大德、祖師大德記載里面看到很多，所謂六塵說法屬于這一類。《華嚴經》上有一句話說，「情與無情，同圓種智」，這句話意思很深，很不容易理解。這些經論我們讀多了，慢慢就能夠體會到，那是為什么原因？我們現在也模模糊糊知道一些了，因為沒有一法不是性德流露，既然是性德，那一切都是能會通的。我們講三種現象，自然現象、精神現象、物質現象，它是通的，它當中沒有障礙，《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」，這都是真實的。所以我們才體會到佛所講的，「法門平等，無有高下」，高下差別，都在眾生自己根性不相同，外面境界確實沒差別。我們講這三種現象都沒有差別，一即是三，三即是一。所以「能令聞香眾生，皆修佛行」，他開悟，他契入了，「塵勞垢習」這是煩惱，我們這邊大乘經上所說的，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，《華嚴經》上所講的妄想、分別、執著，「自然不起」，用這個方法幫助一切眾生斷煩惱、開智慧。下面說，「見經中第二十品」，第二十品是「德風華雨」。「極樂萬物皆以無量寶香合成」，這是第二十品經文上說的，「其香復熏十方世界」，這些都為我們顯示事事無礙的法界，這是諸法實相。
念佛法門，別無奇特，只深信力行為要耳。
念佛法門，即指持念阿彌陀佛圣號，深信切愿求生極樂世界之法門。凈土法門以信愿行三法為綱宗，如車三輪，缺一即翻。以己之信愿持念為正因，感彌陀世尊大悲宏誓接引為強緣，二力感應，仗佛威神成就往生之事。
修持這個法門，實無奇異特別之處，何以故？所謂愚夫愚婦與知與能，若男若女，若老若少，若貴若賤，有口之人，誰不能念此一句南無阿彌陀佛耶？肯不肯念而已耳，以其事相上人人能念，個個能持，故大師云無奇特，也是勉勵大眾之意，令卑劣之人，不生怯若之想。然凈土法門，雖則事相人人能修，而究其玄理，則唯佛與佛乃能窮盡，何以故？全是如來果海，等覺尚未全知，佛以果地覺做眾生因地心，令眾生稱名往生，因該果海，果徹因源。所謂一切法門無不從此法界流，一切行門無不還歸此法界也。
修此門須深信佛祖誠言，不可懷一念之疑心，信為道源功德母，若有懷疑，便成障礙，以心地有疑慮，則被此疑慮隔礙之故，便不能感應道交了。須信裟婆的的是苦，極樂的的是樂，信我念佛決定往生，以佛無虛愿之故，若欲詳知，可看藕益大師六信之開示。既能深信，必能發起切愿，信愿既具，定會精進力行，必然之理也，三法既具，則當生便可成辦凈業了。
佛云：若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪。天臺云：四種三昧，同名念佛；念佛三昧，三昧中王。
舉世尊之開示，但念是專念之義，若有人專志念佛，便是三昧之業，無上深妙之禪也，以念佛三昧，乃三昧中王，無有過此三昧王者曰無上，理玄無邊而難窮，義蘊無盡而微妙，故云是深是妙，修此深妙之念佛三昧，非無上深妙禪而何耶.
天臺宗古德開示的四種三昧，即常行三昧，也名般舟三昧。常坐三昧，即一行三昧。半行半坐三昧，也名法華三昧。非行非坐三昧，即隨自意三昧也。同為念佛，念佛三昧，乃三昧之中王者，猶如百官朝皇，極貴極尊，最不思議。
云棲云：一句阿彌陀佛，該羅八教，圓攝五宗。可惜今人，將念佛看做淺近勾當，謂愚夫愚婦工夫。所以信既不深，行亦不力，終日悠悠，凈功莫克。
云棲即蓮池大師，一句阿彌陀佛圣號，乃是佛之果德，所謂德不可思議，名號也不可思議，以名召德，馨無不盡故。佛圓滿之果德，究竟之智海，能收藏、通、別、圓及頓、漸、秘密、不定之教法，能攝律教禪密凈之五宗，所謂一即一切，一切即一，圓理難思，融攝無礙故。此法門如是之殊勝，修持尤如是之簡捷，奈何現今之人，將此法門看成權淺之小法而不肯修習，甚至鄙之為愚夫愚婦的功夫，安知文殊普賢這等大菩薩也修習此法，華藏圣眾皆求生極樂。不知愚夫愚婦與知與能，及其至也，雖圣人也有所不知，正以此法門，其理極深，難信難解，故致世間之人，難以起信，不但如此，通宗通教之士也有不信者，不但如此，二乘圣人及權教菩薩，也有難信者也。既不能深信，便無切愿可言，信愿不深切，則理也無精進力行之事，故此終日泛泛動動嘴皮，不肯死盡偷心，古德所謂：口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。以無深信切愿，念佛便易懈怠昏散之故，則凈業何可成辦也？
設有巧設方便，欲深明此三昧者，動以參究誰字為向上。殊不知現前一念能念之心，本自離過絕非，不消作意離絕。即現一句所念之佛，亦本自超情離計，何勞說妙談玄。
還有一些欲求明此三昧之人，遂用方便取巧。以參究念佛是誰者為悟第一義之事，而不知現前此念能念之心，本來空寂離諸過失，全絕百非，正不必頭上安頭，無事生事，刻意離絕。所念之佛號，全是如來莊嚴之萬德，是心作佛，是心是佛。超越凡情，泯去計度，所謂心行處滅，言語道斷也。如此，則何須去談說個什么玄妙之理哉，須知能念所念，既然當體無非實相，全事即理，全修即性。提起便是，所謂：身到含元殿，何處問長安。
只貴信得及，守得穩，直下念去，或晝夜十萬，或五萬三萬，以決定不缺為準。畢此一生，誓無變改。若不得往生者，三世諸佛便為誑語。一得往生，永無退轉，種種法門，咸得現前。
只貴乎保重此深信之一念，死心信受，穩當行去，晝夜精進，念他個十萬聲佛號，或者五萬，三萬，日日如是，信愿真切，精進淳篤，念佛不息，如囚徒望家鄉，如游子憶慈母，畢命為期限，不令念佛缺失懈怠，能如是而不得享往生之果報者，三世諸佛世尊，便是妄語了，有是理乎？然諸佛世尊，真實無妄，既如是，如此念佛則決定往生無疑矣。一往生已，即登不退，一切法門，自然現前受用，佛力加被，彼土清凈，何法不能學，何果不能證者也？
切忌今日張三，明日李四。遇教下人，又思尋章摘句；遇宗門人，又思參究問答；遇持律人，又思搭衣用缽。此則頭頭不了，帳帳不清。豈知念得阿彌陀佛熟，三藏十二部極則教理，都在里許。千七百公案，向上機關，亦在里許。三千威儀，八萬細行，三凈聚戒，亦在里許。
學道之人，所忌諱者，朝三暮四，修持不專，如張三李四之喻，遇見修教觀者，便思維章句尋摘文詞。碰到學禪宗者，又欲隨其參究下轉語之事。遇見修學律宗者，即欲學衣缽之威儀等事。如此則成了不了不清之行，弄到后來，四處皆成畫餅之妄想矣，以其心不專一，散漫之故。不知一句佛號，專心憶念，最易成就，念到一心不亂，深入三昧，大勢至菩薩云：不假方便，自得心開。既得心開則三藏經教之妙理，宗門轉語機鋒之公案，全在此三昧一心之中，乃至三千之威儀，八萬之細行，三凈之聚戒，皆不出此三昧之中矣。
真能念佛，放下身心世界，即大布施；真能念佛，不復起貪嗔癡，即大持戒；真能念佛，不計是非人我，即大忍辱；真能念佛，不稍間斷夾雜，即大精進；真能念佛，不復妄想馳逐，即大禪定；真能念佛，不為他歧所惑，即大智慧。
所言真能念佛之人，則能將身心世界，毅然放下，厭生死苦故，欣凈土樂故，怖畏無常故，知諸法身心了不可得故，放下此身心世界，即是莫大之布施。貪嗔癡也不再現行，也不計較是非得失人我之相，不間斷夾雜，也不妄想紛飛，決定求生凈土，不為一切法門知識之所搖轉，六度圓修，念佛該攝矣。
試自檢點，若身心世界猶未放下，貪嗔癡念猶自現起，是非人我猶自掛懷，間斷夾雜猶未除盡，妄想馳逐猶未永滅，種種他歧猶能惑志，便不為真念佛也。
祖師所示之真念佛法，學人須自行檢查省察，若身心世界仍然掛礙不舍，執六塵緣影，四大假合為身心世界，由我執而發貪嗔癡，計較是非人我，終日盤思無益俗事，念佛之心數數間斷，妄想紛飛如雪花飄蕩，動輒為外境乃至其他法門知識所搖奪，則不能當此真念佛人之事也。
要到一心不亂境界，亦無他術。最初下手，須用數珠，記得分明，刻定課程，決定無缺。久久純熟，不念自念，然后記數亦得，不記亦得。若初心便要說好看話，要不著相，要學圓融自在，總是信不深，行不力。饒汝講得十二分教，下得千七百轉語，皆是生死岸邊事，臨命終時，決用不著。珍重。
行人要生凈土，立志得到一心不亂功夫。也無其他方法，當在最初用功的時候，計數念佛，念得分明，記得清楚，功課不缺，日日如是熏修，只期念佛往生為事。念至久久，自然功夫純熟，所謂清珠投于濁水，濁水不得不清，佛號投于亂心，亂心不得不佛也。自可漸入佳境，不念自念，然后功夫成熟，計數與不計數皆無礙矣。如若初學下手，便要夸口虛榮，心不踏實，愛說好聽話，要學不住相，要學圓融之能事，自在之隨意，便成自欺。不知末法凡夫，要他系心一境，也不可多得，何況要他不住諸相也。若信不深，念佛自不能精進，愿力也不懇切，縱然稍有薄解，教理能通達演講，轉語能隨機對答，以其未斷煩惱惑業，皆是生死邊的事，和了脫生死不相干，臨命終時，隨業流轉，嘆無力已晚也，方知口頭三昧，語言活計，此刻用它不著，望大眾珍惜，保重此念佛法門也。
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