藏傳佛教
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 藏傳佛教，或稱藏語系佛教，俗稱“喇嘛”教。喇嘛藏語意為“上師”。藏語系佛教始于7世紀中葉，當時的藏王松贊干布迎娶尼泊爾尺尊公主和唐朝文成公主時，兩位公主都帶去了佛像、佛經(jīng)。松贊干布在兩位公主影響下皈依佛教，建大昭寺和小昭寺。到8世紀中葉，佛教又直接從印度傳入西藏地區(qū)。10世紀后半期藏傳佛教正式形成。到13世紀中開始流傳于蒙古地區(qū)。此后的300多年間，形成了各具特色的教派，普遍信奉佛法中的密宗。隨著佛教在西藏的發(fā)展，上層喇嘛逐步掌握地方政權，最后形成了獨特的，政教合一的藏傳佛教。西藏最著名的佛教建筑布達拉宮，始建于7世紀文成公主入藏時為公主建的宮室，但建成現(xiàn)在的規(guī)模，是到17世紀才完成。 |
巴利語系佛教(上座部佛教)流傳于我國云南省傣族、布朗族等地區(qū)，那里人民的佛教傳統(tǒng)信仰與南亞佛教國(泰國、緬甸等)大致相同。大約是在7世紀中葉，佛教從緬甸傳入中國云南傣族地區(qū)。那里若干世紀以來，都能保持依照原始佛教的佛法、戒律和進修學的優(yōu)良傳統(tǒng)。
藏傳佛教是中國佛教三大系統(tǒng)（南傳佛教、漢傳佛教、藏傳佛教）之一，自稱“佛教”或“內(nèi)道”，清代以來漢文文獻中又稱之為“喇嘛教”。藏傳佛教有兩層含義：一是指在藏族地區(qū)形成和經(jīng)藏族地區(qū)傳播并影響其他地區(qū)（如蒙古、錫金、不丹等地）的佛教；二是指用藏文、藏語傳播的佛教，如蒙古、納西、裕固、土族等民族即使有自己的語言或文字，但講授、辯理、念誦和寫作仍用藏語和藏文，故又稱“藏語系佛教”。
佛教在西藏發(fā)展的歷史分兩個歷史階段，藏文史籍一般稱“前弘期”和“后弘期”。7世紀中葉到9世紀中葉約2百年為前弘期。這一時期，佛教在吐蕃還是一種外來宗教，它在與當?shù)卦械谋浇滩粩喽窢幹邪l(fā)展起來，其間曾一度占優(yōu)勢。赤松德贊（755一797在位）時從印度迎來寂護和蓮花生兩大師，建立桑耶寺和僧團組織。期間，在印傳佛教和漢傳佛教之間曾引發(fā)一場爭論（792—794），最終印傳佛教在贊普的支持下得以取勝。赤祖德贊（815一838在位）時，又委僧人為大相，并規(guī)定七戶養(yǎng)僧一人之制等，佛教得到進一步發(fā)展。他的繼任者贊普達瑪期間，佛教遭受嚴重打擊，但其后約百年，衛(wèi)藏地區(qū)的佛教仍不絕如縷。
10世紀，佛教逐漸由西康、青海、阿里等地將戒律傳回衛(wèi)藏地區(qū)。同時有一些人去印度求法，其中最有成績的是仁欽桑波（rin-chen-bzang-bo，958—1055），譯出以密宗為主的不少顯密經(jīng)典。又從印度迎請阿底峽進藏，主要傳授顯宗教理，兼及密宗。這樣，佛教逐漸在吐蕃復興，并發(fā)展成獨具高原民族特色的藏傳佛教，而且從11世紀開始陸續(xù)形成各種支派，到15世紀初格魯派的形成，藏傳佛教的派別分支才最終定型。主要有寧瑪派、噶當派、薩迦派、噶舉派等前期四大派和后期的格魯派等。格魯派興起后，噶當派則并入格魯派而不單獨存在。藏傳佛教的派別差異既不像印度的小乘十八派是由于其遵行的戒律不同而分派，也有異于印度的大乘因其主張的教義不同而分派。其派別差異是因不同師承、不同修持教授、所據(jù)不同經(jīng)典和對經(jīng)典的不同理解等佛教內(nèi)部因素和不同地域、不同施主等教外因素而形成眾多派別。這是藏傳佛教的又一特點。
藏傳佛教教義特征為：大小乘兼學，顯密雙修，見行并重，并吸收了苯教的某些特點。傳承各異、儀軌復雜、像設繁多，是藏傳佛教有別于漢地佛教的一個顯著特點。顯宗說一切有部、經(jīng)部、唯識、中觀四宗中以中觀為最發(fā)達。龍樹一系的論典以“正理聚六論”為中心，經(jīng)過宗喀巴的倡導，中觀應成派月稱所著的《入中論》最受推崇，成為中觀論著的代表作。《現(xiàn)觀莊嚴論》與《入中論》兩書漢文未譯，而龍樹的《大智度論》藏文未譯，因而成為藏傳與漢傳佛學之一重要區(qū)別。藏傳顯宗教理的傳授與探討特別注重口頭的立宗辯論，辯論時嚴格按照因明學的“應成論式”的規(guī)矩進行，辨析精細入微，為其他各系佛學少有。藏傳密宗一般分為事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部等四部，而各宗派多以無上瑜伽部的各種教授為主要修行法門。
藏傳佛教的傳承方式既有師徒傳承方式，如寧瑪派、噶舉派、噶當派；也有家族傳承方式，如薩迦派，基本上采用以昆氏家族為基礎的家族傳承方式。但最具特色的還是活佛轉(zhuǎn)世制度。“政教合一”是藏傳佛教的另一大特點。歷史上，藏傳佛教的多數(shù)派別都和一定的政治勢力（包括地方實力集團或家族勢力）結合在一起，形成政教合一制度，教依政而行，政持教而立，彼此依存。這一制度在吐蕃赤祖德贊贊普時初見雛形，至薩迦派時正式確立，其后不斷完善，待格魯派掌西藏地方政教大權后而達鼎盛。1959年西藏民主改革時廢除。
藏傳佛教傳習和修證的處所分為講道院和修道院兩種，也有綜合者。較大的寺院都有規(guī)定學制。各派各寺的規(guī)定不完全相同。如格魯派哲蚌寺郭莽扎倉規(guī)定：因明五年，般若四年，中觀兩年，俱舍四年，戒律一年，必須循序而進。戒律學完之后統(tǒng)稱噶仁巴（經(jīng)學士），其出路有三：1、少數(shù)申請應試格西學位，2、自由講學或閉關修持，3、入密宗學院繼續(xù)深造。藏傳佛教的學位有多種名目，如噶希（四論士）、饒絳巴（博學士）等，原僅為尊稱，后學制逐漸嚴密，須經(jīng)過考試才能取得諸如拉仁巴、多仁巴、林賽、曼仁巴（醫(yī)藥士）等各種稱號，統(tǒng)稱為格西。
藏傳佛教的寺院規(guī)模大小不一，小者只有數(shù)人，大者多至七八千人。大寺院一般由經(jīng)堂、神殿、做為辯經(jīng)場所的林苑、印經(jīng)院，若干活佛拉章、僧舍、執(zhí)事者的辦事處、倉庫、招待施主的客房、牲圈等等組成。寺院在舊西藏往往是一個地區(qū)的宗教、文化乃至經(jīng)濟、政治中心。中華人民共和國成立后，重要的寺院依其重要的程度分別規(guī)定為國家級、省級、縣級的文物重點保護單位。文革期間許多寺院受到嚴重的破壞， 1979年以后由政府資助和信徒群眾自愿集資逐漸恢復。
藏傳佛教的文獻極為豐富。藏文《大藏經(jīng)》分《甘珠爾》和《丹珠爾》兩大部分，其中《甘珠爾》包括顯密經(jīng)律，主要為佛教的原始經(jīng)典，《丹珠爾》為論藏，系釋迦牟尼弟子對佛語的闡釋和論述的譯文集成。
藏傳佛教于后弘期時傳入青海、四川、甘肅、內(nèi)蒙、云南及今蒙古人民共和國，13世紀后開始傳入元、明、清宮廷，對中央政府的治藏政策和宗教政策產(chǎn)生了重大影響。還先后傳入尼泊爾、不丹、錫金、拉達克等周邊鄰國及鄰境。本世紀初，開始傳入歐美，分別建有傳教中心或藏傳佛教研究機構，并得到迅速發(fā)展，現(xiàn)已成為西方國家的不可忽視的宗教信仰之一。
現(xiàn)今的藏傳佛教以寧瑪、薩迦、噶舉、格魯四派為主。
寧瑪派（rnying-ma-ba)是藏傳佛教最古老的一個派別。 “寧瑪”（rnying-ma）藏語意為“古”、“舊’，該派以傳承弘揚吐蕃時期譯傳的舊密咒為主，故稱為“舊”；其法統(tǒng)與吐蕃時期的佛教有直接傳承關系，歷史淵源早于后弘期出現(xiàn)的其他教派，故稱為“古”。通稱“舊譯密咒派”。寧瑪派僧徒可以分兩大類：第一類稱阿巴，專靠念經(jīng)念咒在社會上活動，不注重學習佛經(jīng)，也無佛教理論。第二類有經(jīng)典，也有師徒或父子間傳授。我們主要介紹是第二類。 嚴格意義上的寧瑪派是11世紀時“大素爾”索爾波且•釋迦迥乃（1002--1O62）、“小素爾”索爾窮•喜饒扎巴（1014-1074）、卓浦巴（本名釋迦僧格，1074一1134）三素爾建立寺廟并有較大規(guī)模的活動時才形成的。到16、17世紀才有較具規(guī)模的寺院，后來在第五世達賴喇嘛支持下得到較大發(fā)展。著名的寺廟有西藏的多吉扎寺、敏珠林寺，四川的噶托、竹慶等寺。寧瑪派14世紀就已傳播到不丹、尼泊爾；近代來，印度、比利時、希臘、法國、美國等都建有寧瑪派寺廟，并不斷出版有關教義著作。
寧瑪派的傳承主要分經(jīng)典傳承和伏藏傳承兩部分。14世紀后，經(jīng)典傳承即不見史載，由伏藏傳承取而代之。伏藏為前弘期時蓮花生等密教高僧埋藏的密教經(jīng)典法門，后弘期時發(fā)掘出來弘傳于世。藏傳佛教各宗派都有伏藏，但以寧瑪派最為重視，有南藏、北藏之分，《大圓滿法》即為該派獨有的特殊伏藏法。
寧瑪派的教法主要為九乘三部。九乘即聲聞、獨覺、菩薩等顯教三乘，事續(xù)、行續(xù)、瑜伽續(xù)等外密三乘，摩訶瑜伽（大瑜伽）、阿魯瑜伽（隨類瑜伽）、阿底瑜伽（最極瑜伽）等內(nèi)無上三乘。其中的阿底瑜伽即“大圓滿法”。寧瑪派最為注重修習心部的大圓滿法，主張人心本自清凈，三身圓滿，不假造作，本自現(xiàn)成，修習的關鍵僅是消業(yè)凈習，即可契證本性，圓滿佛事。
薩迦派中的“薩迦” （sa-skya）藏語意為灰白色的土地。因北宋熙寧六年（1073）昆•袞卻杰波（1034一1102年）在后藏薩迦縣薩迦寺弘法，故名。薩迦派有血統(tǒng)、法統(tǒng)兩支傳承。元代以后，薩迦派內(nèi)又出現(xiàn)俄爾、貢噶、察爾3個支派。此外，薩迦派的重要寺院還有四川德格的貢欽寺，青海玉樹的結古寺、稱多縣的示藏寺，西藏林周的那爛陀寺，今錫金境內(nèi)的結蔡寺等。
薩迦派采用款氏家族世代相傳的傳承方法。代表人物有薩迦五祖。初祖貢噶寧波（1102？一1158）、二祖索南孜摩（1142一1182）、三祖扎巴堅贊（1147一1216）、四祖薩迦班智達•貢噶堅贊（1182一1251）、五祖八思巴•洛追堅贊（1235一1280，薩迦班智達侄子）。1244年，薩迦班智達應蒙古皇子闊端邀請赴涼州會談，為元朝統(tǒng)一西藏作出了重要貢獻。后來，八思巴被元世祖忽必烈封為國師、帝師，領總制院事，管理西藏地方政教事務。1267年西藏建立薩迦派政教合一地方政權，在元中央王朝的支持下，薩迦派勢力大增，其寺院及勢力波及到康區(qū)和安多各地，對元朝皇室亦有重大影響。與此同時，薩迦派內(nèi)部的矛盾亦逐漸發(fā)展，1324薩迦寺分成細脫、仁欽崗、拉康、都卻4個拉章，各領屬民、土地。1351年，薩迦派在西藏的掌權地位被帕竹噶舉派的大司徒絳曲堅贊取代，薩迦勢力日漸衰落。明成祖時，封薩迦首領為大乘法王，薩迦派僅保有薩迦附近一小片領地，其首領稱薩迦法王。明朝中期，其他3個拉章傳承斷絕，都卻拉章則再分為彭措頗章和卓瑪頗章兩房，延續(xù)至今，薩迦法王由兩房的長子輪流擔任。現(xiàn)今的薩迦法王在美國居住。
薩迦派在顯教方面注重經(jīng)論的翻譯及辯經(jīng)。顯宗方面有兩個傳承，一個倡導唯識見，傳授法相學；一個主張諸法性空，傳教中觀應成學說。密教方面有薩迦十三金法（《十三種不越外圍之金法》）， “道果法”是最獨特的教法。 “道果”法認為，修習佛法有三個層次。第一個層次是舍去“非福”（“惡業(yè)”、做壞事）。專心于行善，來生即可投生三善趣之中。第二層次是斷滅“我執(zhí)”（“我執(zhí)”指執(zhí)于一切有形或無形的事物）。“我執(zhí)”一斷滅，煩惱苦痛便無從生起，人也可從流轉(zhuǎn)輪回的痛苦中得以解脫。第三層次便是除去“一切見”。一切見指“斷見” （指片面解釋“宇宙萬物皆非實有” ）和“常見”（指一般人的見解）。薩迦派認為，要防止“斷見”、“常見”，走中道，這樣才能達到智者的境界。
薩迦派對藏族文化的發(fā)展有重要貢獻，元代帝師達瑪巴拉在北京召集藏、漢、印度、北庭名僧用梵文原本對勘藏漢文佛教大藏經(jīng)典，歷時3年撰成《至元法寶勘同總錄》。這為《藏文大藏經(jīng)》的編定和刻印打下了基礎。薩迦寺至今仍是藏傳佛教中藏書最為豐富的一座寺院。
噶舉派是藏傳佛教支派最多的教派。“噶舉”（bkav－rgyud），藏語意為“口授傳承”，謂其傳承金剛持佛親口所授密咒教義。創(chuàng)立者先后有兩人。一是瓊布朗覺巴（khyung-po-rnal-vbyong-pa,990—1140），一是瑪爾巴譯師。這一派支系眾多，有達波噶舉和香巴噶舉兩大傳承。達波噶舉系統(tǒng)的創(chuàng)始人是達波拉結，但淵源卻可以追溯到瑪爾巴、米拉日巴師徒。達波拉結是米拉日巴的上首弟子之一，1121年在達布建岡布寺，收徒傳法。他融匯噶當派的《道次第》和米拉的《大手印》教授，寫成《道次第解脫莊嚴論》，逐漸形成獨特的風規(guī)，而成“達布噶舉派”。后來，達波拉結的眾多門徒發(fā)展出更多的支系，通常有“四系八支”之稱，遍布于藏區(qū)等地，至今未衰。達波噶舉中的帕竹噶舉、噶瑪噶舉的上層曾受元、明兩朝冊封，相繼執(zhí)掌西藏地方政權。格魯派興起后，噶舉派中僅有止貢、噶瑪、達隆、主巴四支系保有一定勢力。香巴噶舉系統(tǒng)的創(chuàng)始人是瓊波南交巴，故也稱瓊布噶舉。因瓊波南交巴在后藏的香地區(qū)（shangs）廣建寺廟，傳法講道，故稱 “香巴噶舉派”。
噶舉派主要寺院有西藏墨竹工卡的止貢寺、四川德格的八邦寺等。
噶舉派主要學說是月稱派中觀見，重密宗，采取口耳相傳的傳授方法，曾融合噶當派教義。修習上，噶舉派注重修身，主修大手印法。大手印有顯密之分。顯教大手印為修心法門，修的是空性大手印，它要求修行者心住一境，不分別善惡美丑，以得禪定。密教大手印為修身法門，密宗大手印則以空樂雙運為道，分實住太平印、空樂大平印和光明大手印等。大平印修身的方法有四種，最主要的目的是通過對人體呼吸、脈、明點（心）的修煉，而達到一種最高境界。
格魯派（dge-lugs-pa）中的“格魯”一詞漢語意譯為善規(guī)，指該派倡導僧人應嚴守戒律。又因該派認為其教理源于噶當派，故稱新噶當派。格魯派既具有鮮明的特點，又有嚴密的管理制度，因而很快后來居上，成為藏傳佛教的重要派別之一。
該派奉宗喀巴大師（1357一1419）為祖師。宗喀巴于1402年和1406分別年寫成《菩提道次第廣論》和《密宗道次第廣論》，為創(chuàng)立格魯派奠定了理論基礎。1409年正月，宗喀巴在拉薩大昭寺首次舉行祈愿大法會，同年又在拉薩東北興建甘丹寺，并自任住持，這是格魯派正式形成的標志。后來，該派勢力逐步擴大，修建了以哲蚌寺、色拉寺、札什倫布等寺為代表的寺院。活佛轉(zhuǎn)世制度的采用是格魯派走向興盛的轉(zhuǎn)折點。清代格魯派形成達賴、班禪、章嘉活佛（內(nèi)蒙古）、哲布尊丹巴（外蒙古）四大活佛轉(zhuǎn)世系統(tǒng)。清代以來，格魯派寺院有了很大發(fā)展，除拉薩三大寺外，扎什倫布寺、昌都寺，青海塔爾寺、隆務寺、佑寧寺，甘肅拉卜楞寺、卓尼寺，四川格爾底寺、甘孜寺，云南中甸的格丹松贊林寺，北京雍和宮等也都是格魯派的著名大寺院。
格魯派的佛教理論繼承阿底夏所傳的龍樹的中觀應成派思想，主張緣起性空。所謂緣起，即待緣而起，也就是說一切法的產(chǎn)生均有原因；性空則是自性空的略寫，一切法均無自性，從緣而起，這便是緣起性空。修行上采取“止觀雙運”的修行方法，止觀兼重，即主張止往修、觀察修兩種輪次修習。格魯派認為，修止就是把心安住于一境，如果得到輕安之感，即是止的本體；修觀就是通過思維而得到輕安之感，此為觀的本體。修習應止觀相互配合，由止到觀，由觀到止，而達涅。格魯派認為戒律為佛教之本，因此重視一切微細教法，要僧人以身作則，依律而行。在顯密兩宗的關系上，格魯派則強調(diào)先顯后密的修習次第和顯密兼修的方法。
格魯派寺院組織嚴密。較大的寺院一般分寺院、扎倉、康村三級，而且各有管理組織，執(zhí)事人員實行任期制，各司其責，重要事務則會商決定。學經(jīng)制度健全。有系統(tǒng)的佛教教育體系和學位制度，規(guī)定顯密并重，先顯后密，注重戒、定、慧三學并習的學經(jīng)程序。同時格魯派寺院還重視文法、修辭、工巧、醫(yī)藥、歷算等學科，對藏族思想文化的發(fā)展起過重要的作用。
總之，格魯派兼具西藏各派教義之長，具有系統(tǒng)化和規(guī)范化的特點。格魯派的佛學特點反映了15世紀以后藏傳佛教的發(fā)展趨勢。
藏傳佛教前弘期的興盛與寂滅
拉薩大昭寺主殿內(nèi)供奉著一尊享有世界上最為罕見之尊榮的釋迦牟尼像。近６００年來，眾多的佛教徒跋涉千里，一步一個長頭地磕到這尊佛像的腳下，以表達他們對佛的極度虔誠。時至今日，每天仍有數(shù)以千計的信徒在這尊像前項禮膜拜，像前的石板被信徒的身軀磨擦得像鏡子一樣光滑。釋迦牟尼在世時，弟子們?yōu)槭顾恼嫒輦髦笫溃卣埞そ程嫠炝耍醋穑笟q等身像和４尊１２歲等身像。因有釋迦牟尼的奶母等人從旁指導，故造像與其本人酷肖。據(jù)藏文古籍《松贊干布遺教》記載，印度國王達爾瑪巴拉為感謝中國國王資助他擊潰入侵者，使佛法重放光明，特并將其中一尊釋迦牟尼１２歲等身像奉送給中國國王。松贊干布迎娶文成公文時，唐太宗將這尊像作為嫁妝，由都城長安送抵拉薩，此后，這尊佛像便與藏傳佛教共榮辱。在迎娶文成公主前，松贊干布已娶鄰國尼泊爾的赤尊公主為妃。赤尊公主帶來一尊釋迦牟尼的８歲等身像。赤尊公主邀文成公主一起建廟以供奉佛像。文成公主經(jīng)勘測發(fā)覺，吐蕃地形狀似仰臥的魔女的心臟，湖水系魔女的血液，應在此填土塞其血液，建神廟以鎮(zhèn)之。所建寺廟就是今日之大昭寺。松贊干布主持翻譯了大量佛經(jīng)，并制定法律明令人民要虔信佛教，佛教開始在吐蕃傳播起來。赤松德贊即位贊普后，派人往印度迎請著名僧人錫瓦措（又譯稱寂護靜命）和教長白瑪（蓮花生大師）來吐蕃弘傳佛法。他們到吐蕃后的第一件事，就是給佛教建立根據(jù)地，即由蓮花生勘查選定地點，興建了西藏佛教史上第一個剃度僧人出家的寺院－－桑耶寺。在桑耶寺建成后，赤松德贊特地派人到印度請來１２位僧人，為７位吐蕃貴族青年剃度授戒。這７人出家是西藏佛教史上極為重要的一件大事，是藏人出家之始，他們在藏文史籍中被尊稱為“七覺士”。赤松德贊之后的３位贊普也都大力扶植佛教，僧侶免于賦稅和體力勞動；王宮內(nèi)設置供奉佛、法、僧“三寶”的道場，讓僧人參與國政。在藏文史籍中與松贊干布、赤松德贊合稱為“三大法王”的赤祖德贊執(zhí)政時，還建立了僧人供給制度，規(guī)定每７戶平民負責供養(yǎng)１位僧人的生活。當僧人講經(jīng)時，赤祖德贊坐在中間，頭發(fā)編成兩辮束以長絲帶伸展在僧人座位上，然后讓僧人坐上去，以此表示他對僧人的尊敬。赤祖德贊的興佛措施和把王朝軍政大權交給佛教僧人的做法，引起貴族們的不滿。貴族們謀害了赤祖德贊，擁立朗達瑪為贊普后，展開了大規(guī)模的禁佛運動。桑耶寺等著名寺院都被封閉，大昭寺改為屠宰場，釋迦牟尼等身像被埋藏起來。因為是文成公主把釋迦牟尼佛像從內(nèi)地帶來并使吐蕃有了佛教，故文成公主被禁佛者說成是魔鬼的轉(zhuǎn)世。僧人被勒令改信苯教，不愿從命而又戒殺生的僧人被強迫操起弓箭，帶著獵狗去山上打獵。佛教寺廟內(nèi)的壁畫被涂抹掉后，又在上面畫僧人飲酒作樂的畫。許多佛像被拖出寺院釘上釘子扔入河中，大量佛經(jīng)被燒毀或扔到水中。這次禁佛運動對佛教的打擊是非常沉重的，以致西藏宗教史籍把朗達瑪以后的近百年間稱為“滅法期”或“黑暗時代”。而從松贊干布時佛教傳入吐蕃到朗達瑪禁佛這一時期，在西藏佛教史上被稱為“前弘期”。
達賴、班禪活佛系統(tǒng)與轉(zhuǎn)世
在西藏，無論是寺廟，還是普通藏民家庭，大多供奉著達賴、和班禪的塑像或畫像。藏民稱達賴和班禪猶如天上的太陽和月亮，外來游客如以達賴和班禪的最新彩色照片相贈，信徒會雙手接過，捧過頭項，并報以格外的熱情。 達賴、班禪是藏傳佛教格魯派（黃教）的兩大活佛系統(tǒng)，西藏佛教界認為，達賴是“欣然僧佛”即觀世音菩薩的化身；班禪是“月巴墨佛”即無量光佛的化身。達賴喇嘛這個稱號，始于公元１５７８年。這一年蒙古俺答汗贈給格魯派的哲蚌寺寺主索南嘉措以“圣識一切瓦齊爾達喇達賴喇嘛”的尊號，從此西藏歷史上才有了“達賴喇嘛”這一稱呼。“達賴”是蒙古語，意為“大海”；“喇嘛”是藏語，意為“大師”。經(jīng)清朝順治皇帝于公元１６５３年的冊封，達賴喇嘛這一封號就成為達賴系統(tǒng)的專用名稱。班禪這個稱號，始于公元１６４５年。這一年蒙古固始汗贈給格魯派扎什倫布寺寺主羅桑曲結以“班禪博克多”的尊稱。“班”是梵文“班智達”（即學者）的簡稱；“禪”是藏語，意為“大”，二字合起來意為“大師”。公元１７１３年，清朝康熙皇帝冊封班禪時的正式封號是“班禪額爾德尼”，“額爾德尼”是滿語，意為“珍寶”。從此，班禪這一封號就成為班禪系統(tǒng)的專用名稱。活佛轉(zhuǎn)世制度是西藏宗教的重要特點之一，是以靈魂轉(zhuǎn)世說為根據(jù)，為解決宗教首領繼承問題而產(chǎn)生的宗教制度。它初創(chuàng)于藏傳佛教噶舉派的噶瑪支派。該支派的首領都松欽巴公元１１９３年逝世時，遺囑弟子“將轉(zhuǎn)世再來”。弟子們認定噶瑪拔希為其師的轉(zhuǎn)世靈童，經(jīng)寺廟１０年培養(yǎng)，正式以該派首領身份活動，成為西藏第一位轉(zhuǎn)世活佛。格魯派（黃教）采用活佛轉(zhuǎn)世制度始于１６世紀中葉，公元１５４２年，格魯派的哲蚌寺寺主根敦嘉措逝世，哲蚌寺正式尋找他的轉(zhuǎn)世靈童，并于１５４４年認定堆垅這個地 方的貴族子弟索南嘉措為根敦嘉措的轉(zhuǎn)世靈童。公元１５４６年，年僅４歲的索南嘉措被迎接到哲蚌寺接替根敦嘉措的法位。公元１５７８年，蒙古俺答汗贈索南嘉措“達賴喇嘛”的尊號后，格魯派（黃教）追認宗喀巴的弟子中年紀最小、創(chuàng)建并擔任扎什倫布寺寺主的根敦珠巴為一世達賴，追認曾任扎什倫布寺主、后任哲蚌寺寺主的根敦嘉措為二世達賴，而索南嘉措便成為三世達賴，達賴活佛系統(tǒng)從此建立，相傳至今的是十四世。在歷世達賴喇嘛中，除四世達賴是蒙古族、六世達賴是門巴族外，其余都是藏族。班禪活佛轉(zhuǎn)世系統(tǒng)始于羅桑曲結，羅桑曲結是四世和五世達賴喇嘛的師父，公元１６４５年他被蒙古固始汗贈以“班禪”的尊號后，格魯派（黃教）確認他為四世班禪，追認宗喀巴的門徒克主杰為一世班禪，索南卻朗為二世班禪，羅桑頓珠為三世班禪。從四世班禪起，歷世班禪都以扎什倫布寺為母寺。相傳至今的是十一世。達賴、班禪兩大活佛系統(tǒng)的轉(zhuǎn)世有其傳統(tǒng)程序，前世生前有關轉(zhuǎn)世的預言、逝世前后的異常現(xiàn)象的征兆、護法神師的神諭，是尋訪靈童的主要依據(jù)。如十三世達賴圓寂時面向東方，且由拉薩至東北方向天空出現(xiàn)異樣彩云，故預示了轉(zhuǎn)世靈童誕生的方域。后在加查縣群科加寺圣母湖觀看神諭，湖中幻影顯示的景象是：一條道路的將盡外有一戶農(nóng)家，其門前有巨柳一株，柳樹旁有一匹白馬，一位婦女抱著小孩立于樹下。活佛們就是按這些征兆和景象尋訪到十四世達賴的。尋找要秘密進行，被選派的有聲望的活佛或近侍弟子，在閉關靜修后，化裝分赴各地去尋訪靈童。對初選的候選靈童要進行遺物驗證，即將前世常用的法器或其他用品，與同樣的物品放在一起，讓候選兒童從中認拿前世遺物，依認辨的準確程度對之篩選淘汰。鑒于以往尋訪轉(zhuǎn)靈童易為少數(shù)人所左右，往往造成僵局和糾紛的弊端，從清朝乾隆時期中央政府又設立了金瓶掣簽。其程序是：將經(jīng)過遺物驗證篩選出的數(shù)名候選靈童的名字及出生年月，各寫在名簽牌上，用紙包好后放入金瓶內(nèi)，當眾抽出的一名，即被定為正式靈童。正式靈童的批準后，要為轉(zhuǎn)世靈童舉辦盛大的坐床典禮，即轉(zhuǎn)世靈童依法升登前世的法床，正式繼承前世的法統(tǒng)。自此以后，靈童即以新的一世達賴或班禪的身份開始宗教活動，接受信徒朝拜。
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