——中華慈善總會副會長 徐永光在北京大學(xué)“走近NPO”學(xué)術(shù)講座的講演（節(jié)選）
民政部將于今年11月召開“中華慈善大會”，作為大會組委會秘書長之一，我承擔(dān)了大會籌備工作的一些責(zé)任，同時，也更深入地思考了這樣一個問題：發(fā)展慈善事業(yè)，培育慈善文化對于當(dāng)今中國人精神世界建設(shè)的意義是什么？
一個民族是需要有精神來凝聚的。在西方和很多國家，宗教信仰和宗教精神的影響深入人心。許多人困惑于中國缺少宗教傳統(tǒng)，有人還根據(jù)牛津大學(xué)早期的一項研究，得出“全世界有13億人不信宗教，其中12億人在中國”的結(jié)論。我相信，全世界不信教的人肯定不止13億，但說中國12億人不信教，倒是與國家宗教局關(guān)于“中國有1億信眾”的統(tǒng)計相吻合的。
中國缺少宗教傳統(tǒng)，但中國有源遠流長的文化傳統(tǒng)。我們有老子、孔孟、易經(jīng)。儒家思想是一門以人為本的哲學(xué)，不是宗教，反對鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？未知生，焉知死？”孔子提倡以倫理道德為基礎(chǔ)來建立一個理想的社會。
談到文化傳統(tǒng)與慈善事業(yè)的關(guān)系，有觀點認為：西方的慈善事業(yè)發(fā)軔于宗教組織，慈善捐款是每一個信徒的必修課。中國的慈善事業(yè)缺少宗教文化的基因，因此難以發(fā)展。我的看法是，在中國傳統(tǒng)倫理道德中，早就存在慈善的文化基因。孔子“仁者愛人”的思想，孟子“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的主張，管仲“倉廩實而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱”的論述，更早時老子“我有三寶，持而保之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”的道理，都種下了慈善的基因。他們比耶穌早出生了五、六百年。
以儒家文化為主導(dǎo)的傳統(tǒng)文化雖然不是宗教（在東南亞則已演化為有一定儀式的“儒教”、“孔教”），但它已經(jīng)滲透在我們的血脈中。正是這種文化的力量使得中華文明傳統(tǒng)在所有文明古國中惟一能夠保持下來，一脈相承，綿延不絕。但是，到了近代，傳統(tǒng)文化特別是儒家文化受到了批判，“文革”時更被批倒批臭，“掃進歷史垃圾堆”。那時，馬列主義、毛澤東思想成了我們的精神支柱，雖然有神化和盲從，但這種精神信仰彌補了文化斷層造成的空白。
改革開放以后，情況又發(fā)生了變化。鄧小平理論為中國創(chuàng)造了經(jīng)濟奇跡，使中國人重新獲得了做人的基本尊嚴(yán)。但是，在市場經(jīng)濟的浪潮沖擊下，當(dāng)我們的物質(zhì)世界建設(shè)日見成效的時候，我們的精神世界或者說道德價值體系正在遭受嚴(yán)重的侵蝕破壞。唯利是圖、爾虞我詐、信用危機、道德滑坡乃至貪污腐敗之風(fēng)的侵襲已是我們不得不面對的嚴(yán)峻現(xiàn)實。我看到《新京報》的一篇報道：7月19日，在北京今年最炎熱的那天下午，一位年過七十的老太太病倒在北京火車站廣場上，呻吟求救3個多小時，圍觀群眾成百上千，沒有一個人施予救援，沒有一個人報警或報告醫(yī)院來救護。老人就在眾人冷漠的目光下掙扎著死去。當(dāng)事后記者趕到現(xiàn)場，問圍觀群眾“為什么不報警”時？眾口一詞的回答是：“我們趕路”，“我們忙”。事不關(guān)己，麻木不仁，見死不救，竟然成了一種“集體無意識”！
這件事讓我至今胸口發(fā)堵，如哽在喉，并使我更加堅定地認為：在我們所進行的一切政治思想教育、道德文明建設(shè)的努力中，是否應(yīng)同時加強慈善文化的建設(shè)，借此找回我們正在缺失的精神道德價值。我在一個會上呼吁：做好慈善事業(yè)，讓中國人更加接近“上帝”。這個“上帝”不是那個上帝，是隱藏在每個人心中的慈善心、公德心、公益心、博愛心；是通過慈善事業(yè)，讓懲惡揚善，扶危濟困，助人為樂，公民責(zé)任，感恩之心和“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”成為中國人的群體意識。
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