在唐朝，六祖以下的第四代，藥山禪師，他是禪門的龍象，當時他當地太守叫李翱，也很仰慕他的聲望，就去拜訪藥山。藥山正在安坐，看見太守來，沒有理睬太守。太守恃才傲物，認為我這樣的根器天資，禪師看見我，應該很具禮歡迎才對，怎么沒有理睬自己，很不高興。就說：“原來見面不如聞名。”藥山就回答說：“太守哇！你為什么‘貴耳而賤目’哇？”為什么尊貴你的耳聞而輕視你的目睹？李太守還是很聰明，他就了解藥山是個禪師。于是問法：“請問什么是道？”藥山就指指天上的云，指指地下的水瓶，并問：“你明白了嗎？”太守說：“不明白。”藥山就說：“云在青天水在瓶。”李翱就禮拜了。他的答覆，這種禪宗的開示，不是給你談很多道理，都是直指人心。什么是道？“云在青天水在瓶”李太守根器很利，他就領悟了，成為藥山很重要的弟子。這里不宜再作注解，話多了便成畫蛇添足。
我們以為禪宗語句只是機鋒敏捷，語句巧妙，殊不知大謬不然。禪宗大德的一言一句，都是當人的真實受用，本地風光如實透露。再引一則藥山公案，就可證實禪師的答話不是口頭禪。一次藥山隨眾入山砍柴（古德作了方丈，并不就養尊處優了，這些勞動都是受請同去的），山很深，正在打柴的時候，弟子看見老虎來了，弟子大喊：“師父！虎，老虎來了。”希望師父趕緊躲一躲。誰知藥山呵斥弟子說：“什么虎？是你虎。”有什么老虎？是你，是你現老虎。這生死關頭，危在瞬息之中的時候，真實的水平，就看出來了。藥山禪師他沒有虎哇！是你虎哇。所以修持人要有真實的受用。藥山禪師無虎，所以虎也就無法傷害禪師。
禪宗的語言很不好懂，因為它一句中有三句。一句是截斷眾流，斬斷你的妄想。一句是涵蓋乾坤，蓋天蓋地無所不包。還有一句是隨波逐流，就是隨著你所說，大眾所說而答話。你是波，你是流，就隨這個波，逐這個流。例如人問趙州：“什么是道？”答：“墻外的。”又問：“不是這個道，我問的是大道。”趙州答：“大道透（直通過）長安”。答話中一句有三句。首先是截斷眾流，聽的人目瞠口呆不能擬議。第二是隨波逐流，你問道我就答道。第三涵蓋乾坤，含攝無邊妙義。一切都是大道。“觸目菩提”，眼所見的都是菩提，“墻外邊的”當然是道。一句中包涵三句，所以一言之下，聽法的人狂心當下停息。這是禪宗的殊勝之處。但是從宋朝以后，這種直指人心見性成佛，一言之下就能開悟的妙法，人們的根器不夠了，參禪的人就強調參話頭。參“父母未生之前什么是你的本來面目？”“萬法歸一，一歸何處？”“誰叫你拖這個死尸來？”“念佛的是誰？”等等。參來參去，真真起了疑情，心中孤零零只是這一句話頭，高峰禪師稱這種境界為無心三昧，這就要打破本參話頭，悟見本來面目了。近代虛老，是我的皈依師。五十七歲閉禪七送水，一次手拿著杯子接開水，沒想到水澆到手上了，杯子掉在地上“啪！”的一聲響，虛老開悟了。
當時寫了兩個偈子：
（一）
杯子撲落地，響聲明瀝瀝，
虛空粉碎也，狂心當下息。
（楞嚴：狂心不歇，歇即菩提）
（二）
燙著手，打碎杯，
家破人亡語難開，（指人我皆空，思慮全消）
春來花香處處香，山河大地是如來。
這是近代真實證悟的大德，苦參到五十七歲，正是禪門所貴的久參遲悟，自然善于保任，究竟心源。參禪極殊勝，但必須上根利智才易契入。常說開悟之人須有七朝天子福，九代狀元才，不是凡庸的人都能問津的。并且開悟的人，往往還未斷除后有，例如禪宗五祖戒禪師轉世為蘇東坡，蘇東坡仍未解決問題，直到明朝轉世為袁中郎，也是喜禪的文學家。袁以作《西方合論》的功德，往生西方極樂世界，方才真了生死。所以永明大師說：“有禪無凈土，十人九蹉跎。”就是指這類情況。只是初步明禪，而無求生西方凈土之愿，十人之中就有九個人，反而是多廢時間的。
二、密宗
從果起修，即身成佛的大法。它稱為密，不是保密的意思。而是由于這是佛自己親證的境界，沒有法子讓眾生明白，以此名之為密。佛說《華嚴經》的時候，諸大阿羅漢都如聾如盲，雖在道場中看見佛在說法，但和瞎子和聾子一樣，沒有領會，從這個意義說“秘密”。日本判教，分成十個等次，從眾生的一住心到最高的十住心。十住心稱為秘密莊嚴心，從這個秘密莊嚴心顯現：真言、種子字、手印、曼陀羅等，稱為如來的身口意三密，一一具足如來親證的秘密莊嚴心的無量殊勝功德。至于我們眾生的身口意，身造身業，口造口業，意造意業；善業、惡業，總之都是業，所以凡夫的身口意叫做三業。密宗的方法，是讓凡夫的身口意三業頓時契同于如來的三密，佛的三密是佛果位所證的德，叫做果德。以佛的果德作為眾生用功下手之處，這就是從果上起修，所以稱為果教派。譬如蘋果已經結好了，你從這個蘋果上，開始吃就是了。如果你要從開荒，撒種，育苗，施肥，除害，一直一直等樹長大，種種的維護，結了蘋果你再吃，那你就遲緩了。若是從果上起修呢？就是這個蘋果，佛已經替你把應做的事情都做完了，果子擺在這兒，你只要吃。所以稱為果教派。凡夫三業頓同佛的三密，所以修行的時候常要結手印，（合掌就是印哪！大家打坐，兩手掌平放相疊，這就是彌陀的定印。）手屬于身，身結印，身業就同于佛的身密。口里誦的是咒，就使得口業同于佛的語密。眾生的思想，一切起心動念都是意業，如來的意密，極淺的說，就是觀想，深的說，那就是般若。自心契于般若是意密，這才是真正嚴格的意密。所以密宗的修持方法，是使自身三業頓同于如來果覺的三密。從果上開始，所以開始就得果，真實不可思議。相應之后如《毗盧遮那經》所說：“如實知自心。”（如實際知道自己的本心。）這五個字就跟禪宗完全是一樣的。首先著眼的是這個“知”字，這個“知”不作知解請，如仍是知解，那就不是悟了。這是一個關鍵，許多人在這里跌跤。古云：“知解門開則悟門塞。”焉能以尋知覓解來達到真參實悟？這里的知是如到實際，如同實相的知，契于真如的知。真如法一，沒有分別。所以離分別相的真知，這樣的知才能契自心，知自心，明白心。所以同于禪宗的悟自本心。悟了本心，就得衣缽，就是天人師，就是佛。
《毗盧遮那經》還說：“大悲為根，菩提為因，方便為究竟。”要有最方便的方法能普遍救度眾生，都能得到最究竟的果實，以這個作為如來的究竟成就，這就是密宗特色。所以密教行人的發心就是要救度眾生，要救度眾生就要有一個最好最方便的方法，讓眾生能夠下手，能夠實踐，能夠成功。這樣才能落實自己的心愿，圓滿自己的大悲心與菩提心，究竟于自己無上大覺。反之，如果我是有一個方法，但是不可能，比方說，美國有醫師專治某病，你有個窮朋友在中國大陸得了這種病，你告訴他到美國就可以治得好。對他有什么用？他沒有錢來，他也沒法辦簽證手續。你告訴他跟不告訴他一樣。如果你給他介紹一位退休的老醫師，對此病極有經驗，可以就近請他看。如果行動不便，老醫師也可主動到病人家來，門診、出診都不收費，這樣病人得救痊愈。所以大悲大愿之心必須能創出方便之法，悲心愿力才能落實，無上菩提才究竟圓滿。大慈大悲廣度眾生的大誓愿具體實現，落實在你度眾生的方法的究竟便利上。密宗的宗旨就是這樣。
末法眾生根器不高，三密齊修的人也很難得呀！諸佛大慈再垂方便，不必三密齊修，只要一個密相應就可以了。在相應的時候，雖是只修一密，可是三密同時相應。所以從一個密下手和三密齊修，相應的果實是一樣的。但從一個密開始就容易多了。那要從語密開始呢？現在大家要念咒哇！念咒得到往生的人很多。一個密相應就成佛，這就和我們的凈土宗完全一致了，所以我的老師夏蓮居老居士，他就說：“凈土宗就是密教的顯說。”顯密是不二的。
《華嚴經》是顯密共尊的法典之王，密宗的真諦完全是《華嚴》的境界。所謂當相即道，即事而真，一真法界。《華嚴》講一真法界，一真一切真，在一真法界之中全是真哪！它就沒有妄。《首楞嚴經》，首楞嚴的含意是“一切事究竟堅固”，一切事相都是究竟的堅固，也即是說不增不減，不生不滅，也就是一切皆真（皆是真如）。這是一真法界的境界，一真一切真，也即是大圓滿的境界。所以在這大圓滿境界中“聲字皆實相”，所以咒音和字種都是實相。所以你念咒就是念實相，觀種子字就是觀實相。這樣大智慧的見解，正是佛的知見，也是佛的果德。以這樣的見解修行，也是從果起修。因為“聲字皆實相”是佛知見，是佛果，從這種見解起修，是從佛果開始，是從果起修，只吃蘋果就是了，所以可以即身成佛。這是密宗的特點。
但是正是由于這個法門殊勝，天魔就嫉妒。佛要成佛的時候，八萬四千魔軍都來擾亂，可見天魔無時不來破壞。所以當前，就顯出一種群魔亂舞的狀態。種種冒牌的上師，種種的惡知識，種種的邪說，種種騙人的假藥，這種情況各處都有。臺灣、香港、大陸、在美國也不例外，都有類似情況。因此學密就很難了。本來是個殊勝的法門，反變成一個很險的陷阱。因為密宗的師徒關系很深，《楞嚴》也是這么說，你若是跟著邪師，師父著了魔，師與弟子俱陷王難，死后墮無間地獄。投了這樣的師父，就跟著師父一起吃官司。這還是小事，更嚴重是死后跟著師父入地獄，這就非常險了。一個初修的人怎么能夠分辨這個是真上師，那個是假上師。如果有這樣水平，這個人也是了不起啦！所以目前很難，非常之險。在西藏是按規矩來的，按規矩來的這問題就小一點。先要十二年脫產專學顯教經論，全部時間學十二年。對于佛說的道理有基本的了解，知道許多佛說的話，人們稱為圣言量。依據圣言量，才能衡量鑒別其他人的言論行動是否如法，才能分別一個人是邪是正。在西藏，師徒之間要互相看三年。師父要觀察弟子三年，才能決定可以不可以傳？徒弟看師父同樣也是這樣，能不能夠皈依呀，這是指依止的師父。你普通結個緣，磕個頭，那就是結緣，不在此列。其實誰都有點密，凈土宗的人不念往生咒的，可以說是沒有，還要念念大悲咒什么的。和尚若嚴格依法持戒，拿缽，吃飯，搭衣都要念專用的咒。光念念咒不算學密，供供密宗相也不算學密。真正像我說真正像我說的這么拜師受灌頂受密戒，這就是學密了。這要很慎重，需要有一定的基礎，而且要互相觀察三年。這個事情將來還要從嚴，才能夠杜絕現在這些流弊，目前的流弊就是由于不按規矩。先師虛云老法師說得最正確了，這是親自告訴我的：“密法確實是釋迦牟尼佛的法”，但是西藏戒律廢弛了，不行了，現在各地就更不行了。所以有的形成賣法，你只要拿足夠的錢來，就教給你個什么什么么。自己封為上師，隨口胡說，存心騙人如何如何。使得本來是一個殊勝的大法，現在成為很危機四伏的險路。所以我自己雖然也學密，但我不勸人輕率去學密。如果自己真正很有根器，又遇見了明師，又依法修持，成就確實很快。在中國大陸解放以后四十多年，即身成就大虹光身（這是密法修大圓滿的最高成就，人的肉身化成光明。）的有六個人。在五十年代，我的金剛上師貢嘎呼圖克圖親自對我說，他當時在民族學院擔任西藏古典文學教授，他說：“前不久有一個居士，他活著的時候誰也不知道這是一個有修持的人。等他化了光了，大家很后悔，為什么當初不親近親近。大家回憶追想，這個人從來也沒有表現過什么奇特，就是說話很怪，不好懂。”真正悟心的人說話就是不好懂，他已不是眾生的情見了。他說話我們覺得奇怪，就好像他是瘋了。另外西藏紅教一位四十多歲的活佛，名叫索朗頓珠，八十年代初曾到我家中，他寫了一篇西藏當代化虹光身的人調查報告，其中一共是六人，他身上護身佛的籠子里還有一根化光走了的人的頭發。肉體化光留下頭發爪甲是一種類型，再進一步爪發也都化光了。即生化光大成就是真實的，不是夸大。但是我們要知道，中國十億多人口，這么多年，只有六個人，十億分之六。但是念佛往生的人則年年都有所聞，遠遠大于這個數目。當前密宗的情況，如有真實好的因緣，成就確實很殊勝。但是這個因緣很不容易。
三、凈土宗
普賢菩薩“十大愿王導歸極樂”我常說，修行人應以“般若為導，凈土為歸。”般若如目，有眼才能導行，《華嚴》八十一卷，最后就是普賢十大愿王導歸極樂，所以往生極樂是一切行人歸宿。善導大師說：“世尊所以興出世，唯說彌陀本愿海。”這話義理極深，如一時未能體會，但當仰信即有不可思議法益。一切皆從此大愿海出生，一切無不歸還此大愿海。所以本文也是以“凈土為歸”。彌陀因發四十八愿，稱為大愿王，四十八愿中第十八愿是心髓。這個愿叫做十念必生愿。凡能聽到凈土法門，就“至心信樂”愿生西方，“乃至十念”就可往生。十念就是念十聲南無阿彌陀佛。《觀經》中五逆罪人，臨終時地獄現前，真誠悔改，專心念佛，念了十聲就往生了。可見凈宗的殊勝，不可思議。至于持名的功德，東密興教大師有個說明，他說從“阿”字流出一切陀羅尼，從一切陀羅尼流出一切諸佛。他底下說，為什么念佛有這么大的功德，就是這個佛號里頭有個“阿”字。所以這個字讀準功德很大，我們應讀阿（丫）彌陀佛。這個字很重要，阿字是華嚴字母音的第一個字，這個字有無量的功德。目前許多人所念不合梵音了。
一句佛號是阿彌陀佛多生多劫，萬德薰修的果實。你念名號，名號中的萬德莊嚴的妙果，就在你心中。而且名號的功德不可思議，所以持名的功德也不可思議。凈土宗的祖師道綽，他舉實事為例，說明念名字的好處。一個例子：治狗咬的藥方，把老虎的骨頭烤熱了，在傷口揉擦，可以好。但是在窮鄉僻壤被狗咬了，老虎骨頭找不到，怎么辦？就把自己的手弄得很熱，在那個傷處揉，嘴里頭念：“老虎來了！老虎來了！”就可以好。另一例是他自己的親身經歷；跌了腳要用木瓜烤熱了來擦，木瓜也不是平常可以得到的，也是用自己的熱手在傷處按摩，嘴里念：“木瓜，木瓜，：．。”他自己就這么治好的。可見名字跟實際是相聯的，你叫張先生，張先生來了；請李先生，李先生到了。念萬德洪名就可以召來萬德，阿彌陀佛的一切功德，就都召請來了。
總之，我感覺凈土宗和別宗比較，它有四個優點：
（一）是穩。它不像禪宗和密宗，密宗師父很重要，禪宗同樣的要選擇師父，相信師父，靠師父。如你遇見一位無面目的長老，被他拿一個冬瓜印子，給你一印。也就是說，你本來沒有開悟，偏偏又遇見一個不長眼睛的長老，拿一個用冬瓜刻成的印，給你蓋印。冬瓜刻的印，印文必定模糊不清（這是譬喻）。這位長老有名無實，他自己并沒有開悟，偏要強作會家，給你一個糊里糊涂的證明，印證說你開悟了，你自己也相信是如此，那就永沒有出頭之日了。所以禪宗的師父也很重要；但是凈土宗不需要這些。
為什么修行難？難就難于生信。但是凈土法門“十方諸佛同贊，千經萬論共指。”十方諸佛，無量經論，都在給我們作證，啟發人們的信心，所以對凈土法門的信心容易建立。你只要能信這個法門，由信生愿，由愿起行，都可以成就。很平安，沒有任何危險。只要老實念佛，不須東參西訪，自然遠離惡師惡友，不易上當。最穩當啊！
（二）是易。小孩叫他念阿彌陀怫，一教就會。很多一字不識的老太婆就念阿彌陀佛，得到很好的結果。人人都會，可見容易。
（三）是普。它普被三根，上至文殊普賢都求生凈土，下到五逆十惡，地獄現前，念佛十聲，也都往生。這種根器他都可以普被呀！
（四）是妙。法門非常妙，妙就是你不可想像。它是“暗合道妙，巧入無生。”不是要求你完全明白這些道理，才能合道。而是在你不知不覺之中，就是一句南無阿彌陀佛，一句接一句。念的時候很誠懇，很清凈，這些世間的事都不想了。于是在你這有念心中，只剩了一句阿彌陀佛，你就離開妄念了。若是一上來就叫你離念，這很難哪！“欲除妄想，去一添兩”，妄想不好，我要去掉妄想，這想就是妄想。去了一個添了兩個，所以你對于它沒有辦法。然而你老實念佛，不知不覺就離開了妄想，從有念達到無念，不知不覺合了道妙。往生見佛聞法而證無生法忍，正是“巧入無生”。所以它極妙。
學法須知綱要，小本的宗要是“信愿持名”，有深的信心，懇切的愿力，持佛名號，非常簡單，非常殊勝。大本《無量壽經》就是“發菩提心，一向專念”這兩個是一樣的。發菩提心就相當于信愿，這個信就是大智慧，不是大智慧不能信哪！這個信很重要，信是道之元功德之母，信為道元功德母。深入佛教，信才是能入，才能進門，你要能拿到寶，信是手，才能在佛法寶藏中拿到寶，能信就是很大的智慧。《阿彌陀經》說，這是一切世間難信之法，唐玄奘大師所譯則為“極難信法”。可見得能信這個法門，在一切世間，天人之中也都是很難的。所以常說念佛不難，難于生信。那么現在我補充一句：“生信不難，難生正信。”有很多人他雖然是信，不能稱為正信。為什么呢？舉些例子：有些人說：“我生前念一句佛，死了之后到陰間就多一個元寶。”這當然不是正信了。還有人就覺得，死是很痛苦，看到修行人死得好些，于是他念佛，只求死的時候舒服點兒。這是第二種。第三種，他就求佛保佑一切吉祥，求現生一切如意，只求世福。第四種，就希望我死后也要得到安樂。我活著時候很安樂、很舒適，死后也求這樣。第五，為了超薦亡靈。自己有個親屬他已經死了，很思念他，那什么辦法呢？于是念佛求對亡者有好處。如上種種千門別類的念佛，都不是正信，這樣念不能往生。最后一種，他就是認為自己根器不好，學別的自己都不夠，既然學別的都不夠，那么只好念佛吧！那么就念佛了。這個也很消極，對于這個佛號功德就信得不夠，這種最多也只能夠生到邊地。這都不是正信。正信是什么呢？凈土宗的祖師有個截流大師，他有一個勸生正信文，勸大家生正信，他說這個正信跟不是正信區別就太大了。他的正信是什么呢？就是相信自己的本心跟佛的心，本來就沒有分別。就是釋迦牟尼佛所證的嘛！都具如來智慧德相嘛！所以自己的本心和佛的妙明真心本來不是兩樣。但是呢？現在自己還是凡夫，還不是佛。這是頭一條。第二條，就相信雖然自己不是佛，但是我們跟佛沒有一點兒隔斷的地方。一個杯子里頭我們倒了水，倒了牛奶，這個杯子里頭有水的地方就有牛奶，有牛奶的地方就有水。牛奶全部在水里頭，水也全部在牛奶里頭。我們跟佛，雖然現在我們是眾生，我們算是水，佛算是奶。但是我們跟佛，就像水跟牛奶一樣，互融互攝。這個道理是對的，因為起碼我們可以相信佛的心是遍一切處，當然我們在佛心里頭。再進一步，要信我們的心跟佛的心是一樣的，所以我們的心也遍一切處。都遍在一切處，那不就佛在我心里頭，我在佛心里頭，一切處彼此都有。一杯之中，注入牛奶和水，杯中自然到處是牛奶，到處是水。這是第二條。第三，因此我們這念佛嘛！如來悉知悉見，感應道交。所以念佛必定可以得往生之果，如是的信叫做正信。他底下再說一句話就很深刻了，正信跟不正信將來這個區別就有天淵之別。你不具正信，不能往生。蕅益大師說：“往生與否全憑信愿之有無。”有信有愿當然會持名，具足資糧當然就可以往生了。反之，你就是念佛念得很好，但是你信愿不具足，那就是不行，所以全憑信愿之有無。所以信愿重要，這是往生的關鍵。不具正信的話，你雖然念怫，不能往生，來生就會生到富貴人家，生到富貴家里就會造惡，造惡以后，再下一生就要入地獄。這個話很讓我們震動。所以你修行不徹底，跟那個十惡不赦的惡人的結果，只是差一步。作惡的人的結果，這一生完了之后馬上入地獄。我們沒有作惡，我們也念佛，但是沒有解決問題，我們來生富貴，富貴之后就要作惡，作惡之后，死了入地獄。作惡的人比我們先到一步，念佛不徹底的人后到一步，晚到一步，入地獄是同樣的。結果很懸殊了，所以這個正信非常重要。
先師夏老開示：“理明信深。”為了能信這一切世間難信之法，就須發起無上之心，參究凈宗的理體。《觀經》“是心作佛、是心是佛”這是兩句最重要的話。“是心是佛”，本心是佛，這是自性的德，是性德。就像截流大師的話，你本來是佛，但是現在你肯定不是，所以就需要“是心作佛”，也就是這個心在念佛，這是修德。我們就是從我們本來是佛的這個心，生起了念佛。這個本來是佛的心是我們的性德，我們現在在念佛，不是從性德產生出修德來了嗎？這個在佛教的語言，叫從性起修，從你的性德上生起了修德。你起心念佛，念的是佛嘛！佛是什么呢？佛不就是你的本心嗎？“是心是佛，是佛是心嘛！念的什么？念的還是本心嘛！你修的是什么？修的還是在你的本性嘛！所以從性產生了修，修什么？修的還是性。就如同珠子放光，光照的還是珠子。這就很明顯嘛，珠子放光嘛，就把你珠子照亮了。這個就是一個殊勝的修行。從性起修，所修就在本性。我們也可以說，拿我們的心在念心，因為我們念的是佛，佛就是我們的本心，就是以本心念本心。我們起心在念，這是我們的能念，當前一句是所念。能念是心，所念的還是心，以心念心。要是說以佛來念佛哪！能念的本來是佛，所念的也還是佛。那么，能念跟所念就是一回事了。以心念心，或以佛念佛，能念所念就一回事了，能與所就沒有分別了。這就是一個極殊勝的修行嘛！我們眾生總是有能有所，甚至不管你修什么也不離能所。現在所說，你能念所念不是兩個，這就是天臺所說最殊勝的中道的道理。天臺的空假中三諦，泯一切法是空諦，立一切法是假諦，統一切法是中諦。色是假有，實際就本來無一物，就是空。色不異空空不異色，色空不是兩個了，這就是中。“境為妙假觀為空，能所兩忘即是中。”修持中能所都忘掉了，就是中。剛才我們說念佛時，能念所念是一個，本來沒有分別，就是從容中道。這是佛法圓教中最高深的道理。只要老這么念的話，自然而然合乎這個道理。
我們念佛法門具《法華經》因果同時的殊勝，蓮花獨有之妙，花正開時，其實蓮蓬宛然顯現于中。花果表示修因時即結果時，稱為因果同時，念佛是因，成佛是果，念佛時即成佛時。同時出現，花正開時，小蓮蓬已現，花瓣落后，蓮蓬漸長，漸漸蓮子充實，可以種植，這是蓮蓬完全成熟了。但此蓮蓬即是初開時所見之蓮蓬，決非他物．所以說花果同時。這是非常直捷，非常殊勝，非常圓頓的妙法。《彌陀要解》中現成的兩句，正好作一個對聯：“從事持達理持”，“即凡心成佛心”，這兩句可以概括凈土宗的殊勝奧妙。事持就是不論是誰老老實實地念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，就是事持，事上你是這么持了。理持呢？須要契于實相，住于般若；念而無念，無念而念，從容中道，這叫理持。所以四種念佛：持名念佛、觀像念佛、觀想念佛、實相念佛。實相的功德最高，凡夫就覺得無從下手。但是不知道，這個奧妙在你持名念佛中，如果老老實實，綿綿密密，清清靜靜，不知不覺，不知不覺，你也就達到了實相念佛。最不可思議就在這個地方，所以稱為究竟的方便。所以說念佛時就是成佛時，因為你就是清清靜靜的，別的都放下了，若能凈念相繼，能所兩忘就是理持。理念就是念實相，也即是實相念佛。實相的功德不可思議。以懺罪來說吧：“眾罪如霜露，慧日能消除，若欲懺罪者，端坐念實相。”說明實相能消眾罪。《觀經》說，念一句阿彌陀佛，能消八十億劫生死重罪。大家想想看，八十億劫是多長的時間？生死之罪是何等的重罪？《觀經》指示，一句阿彌陀佛可以消除，這是由于念佛暗合道妙，暗合實相，所以功德不可思議。
《金剛經》的關鍵----應無所住而生其心。但是凡夫就不可能了，不但凡夫不可能，二乘和小菩薩也都不可能了。因為凡夫只是念念不停地生凡心，沒有一個時間能無住。成了阿羅漢就無住了，但是他不再生起度無量眾生的心，所以阿羅漢能無住不能生心。有些事度的菩薩，從事上修習六度，我這一輩子修忍辱，那一輩子修布施等等，他們是生心，他度哇！但是不能無住，再往上到了臺宗別教三賢位的菩薩。（三賢位就是十住、十行、十
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