來源：中國西藏信息中心
藏族的喪葬習俗比較特別，分塔葬、火葬、天葬、土葬和水葬這五種，并且等級森嚴，界限分明。采用哪種葬儀，同時也主要取決于喇嘛的占卜。
塔葬 賢能大德圓寂后的一種高貴葬儀。有名望的活佛圓寂后，除大規模地誦經作法以外，要用水銀和“色拉”香料水、樟腦水、藏紅花水等沖洗腸胃，用樟腦水、藏紅花水等擦拭尸體表面，然后用絲綢包扎，穿上袈裟，置于靈塔之中，將遺體保留下來。每天由侍守的喇嘛點上酥油燈晝夜供奉。靈塔種類很多，有金靈塔、銀靈塔、木靈塔、泥靈塔等。靈塔的不同等級，是根據活佛的地位高低而定的。達賴、班禪圓寂后用金靈塔，其他活佛只能用銀、木或泥靈塔。
火葬 從藏族傳統意義上說，火葬也是一種較為高貴的葬儀方式。其具體方式是把酥油倒在柴草上，然后將尸體火化，斂起骨灰盛入木匣或瓦罐中，埋在家中樓下或山頂、凈地。墓似塔形。也有揀起骨灰帶至高山之巔，順風播撒或者撒在江河之中的。而德高望重的活佛、喇嘛施行火葬后。骨灰盛入金質或銀質的小塔內。有的將骨灰置入塔內時，還同時盛入一些經典書籍、佛像、法器、金銀財寶。以供人膜拜的這種塔一般名為靈塔或靈骨塔。
天葬 藏族較為普遍的一種葬俗，亦稱“鳥葬”。用于一般的農牧民和普通人。藏族佛教信徒們認為，天葬寄托著一種升上“天堂”的愿望。每一地區都有天葬場地，即天葬場，有專人（天葬師）從事此業。人死后把尸體卷曲起來，把頭屈于膝部，合成坐的姿勢，用白色藏被包裹，放置于門后右側的土臺上，請喇嘛誦超度經。擇吉日由背尸人將尸體背到天葬臺，先點“桑”煙引起來禿鷲，喇嘛誦經完畢，由天葬師處理尸體。然后，群鷲應聲飛至，爭相啄食，以食盡最為吉祥，說明死者沒有罪孽，靈魂已安然升天。如未被食凈，要將剩余部分揀起焚化，同時念經超度。藏族人認為，天葬臺周圍山上的禿鷲，除吃人尸體外，不傷害任何小動物，是“神鳥”。天葬儀式一般在清晨舉行。死者家屬在天亮前，要把尸體送到天葬臺，太陽徐徐升起，天葬儀式開始。未經允許，最好不要去觀看。
水葬 經濟條件較差、雇不起喇嘛的人家死了人時或死者是孤寡、幼童時，一般用水葬。水葬時，將尸體背到河邊支解后，投入河中。也有的地方用白布或毛毯將尸體裹捆，然后墜上大石棄之河中，以供奉“河神”。
土葬 對于藏民族而言，是最次的一種葬儀。一般患有麻瘋、天花、炭殖等傳染病的人以及強盜、殺人犯死后用土葬。土葬大概有兩個含義：一是，根絕瘟疫的流行，二是，懲其罪過，打入地獄之意。
喪葬的禮儀與禁忌
藏族地區不論何種葬儀，出殯前都要請憎人念經以超度亡靈。喪葬結束后，４９日之內每逢七要做佛事，俗稱“七期薦亡”。頭一七，親朋好友到死者家中，幫助死者親屬包括男女老幼洗頭，以示哀悼完畢．以后每逢七日便要請僧人念經，到寺廟供燈添油，為死者超度。到了最后一七，舉行盛大祭祀，親朋好友都前來向“超度像”獻哈達，撫慰死者家屬。
藏族喪葬禮儀與禁忌因地區和葬式的不同而有區別。在甘孜州德格縣和雅江一帶土葬時，老年人葬高處，年齡越小葬得越低。丹巴一帶土葬時，尸體人坑掩土后，嚴禁上任石頭，意為怕死者受壓；”停尸期間嚴禁狗貓入內，怕引起尸體復起。
甘孜地區水葬時，背尸者一年忌參加熱鬧活動，身上不能帶紅。親屬要忌一年的喜慶，但送葬人卻無需避忌什么。德格龔埡地區，送葬被認為是一種積功德，所以村中人要爭搶去送葬。在甘青藏區，人死后家屬把帽子翻戴，發辮上系白羊毛，腰帶兩端束于肚前，表示服孝。在４９天內不參加任何娛樂活動，表示哀悼。
藏族忌諱直呼死者的名字，只稱亡人。若有人無故直呼死者的名宇，就被視為對死者親屬最大的侮辱和挑釁。
現以天葬為例，就衛藏地區的喪葬禮儀與禁忌作最一般的介紹。
人死后，先把死者放在屋內的一角。尸體用白布圍上，并用土坯做墊，不能用床及其他物品。因為尸體背走后。土坯也隨之扔到十字路口，人之靈魂就不會滯留屋內了。人死后，家人一律不梳頭、不洗臉，取下一切裝飾，也不能笑，不能高聲說話，更不能唱歌、跳舞。死者家門口，吊掛一個紅色陶罐，罐口用白羊毛或自哈達圍上，罐內放人三葷（血、肉、脂）、三素（乳、酪、酥）拌成的糌粑，用火點燃，使之冒煙，并每天添加，送給死鬼吃。
一般停尸３天，擇日舉行出殯儀式。出殯幾乎是天不亮的時候就開始，出殯的前一天把死者衣眼剝光。四肢捆成一團，用白氆氌蒙上。出殯那天早上，從放尸體的屋角，到家門口用糌粑劃一條線，然后由死者后代沿白線把尸背到門口，以盡孝道。到了門口，再由司葬者背尸至天葬場。當死者被背起時，后面有一個與死者同齡的人，一手拿掃把，一手拿破方簍，把糌粑白線掃掉，并把掃把、墊尸土坯統統放在簍里，緊跟尸后，走到十字路口，扔到路口當中，把鬼送走。這天早晨，親朋好友都來為死者送行，每人拿一柱香，一直送出城。
死者家人是不能到天葬場的，背尸人和送葬者均不得回頭望，并在這兩天內，司葬者及送葬者也不能到死者家中，防止將死者靈魂帶回家中，使家庭遭厄難。
到了葬場，先在葬臺附近焚香，鷲習慣見煙飛來尋食。司葬者便開始肢解尸體，若死者是僧徒，先在背上劃個有宗教意義的花紋，接著是剖腹、取臟、切肉、剝去頭皮、割掉頭顱，最后剁肉搗骨拌以糌粑喂食鷲。如果有沒喂盡的骨肉，就要一塊不剩地揀起，燒成灰，撒向四方。總之，要一點不剩地把尸體處理掉。至此，天葬儀式才告結束。
藏族奇特的葬禮——天葬
天葬在藏語里被稱為“施鳥”。一些漢文著作中又稱作鳥葬，風葬等．天葬在藏族的葬俗語中最為獨特，也常被其他民族所誤解，清朝的駐藏官員們常斥責天葬為“無倫無理，殘忍為甚‘，“此等行事，下同畜類”(《衛藏通志》)，皆痛恨至極。還一度想禁止天葬，改革這種葬俗。當今的不少人同樣把天葬視為不文明行為，或作為異聞趣事書之于報刊。奇特、怪異、難以理解，是其他民族中的大多數人對天葬的看法。
如從人類社會的早期葬借(舊石器時代)考慮，則天葬與那時的棄尸荒郊野外的葬法似一脈相承．但從藏族社會來看，則天葬的起源就顯得復雜起來．根據歷史傳說，吐蕃的贊普止貢死后，尸體遺留人間，遂建陵墓．之后有了建造陵墓的習慣，吐蕃的歷代國王都實行土葬。但在這之前是不是土葬的呢，現在尚無資料可考。另外，藏族人或居山區從事農耕，或居原野以游牧為主，或居森林以狩獵為主，因而產生了復雜多樣的文化，包括葬俗亦是如此．因此在談到藏族文化或習俗時，說明時、空尤為重要．一些邊遠的游牧地區(如西藏東北部一帶)自古實行‘棄尸葬法“，但與后世的天葬又有區別。天葬的風行，大約是公元十一世紀以后，即農業地區的葬俗發生了重大變革，由土葬變為天葬，并有了一定的儀式。
天葬的實行與藏傳佛教的復興及印度文化的大量輸入有關．即后世的這種天葬源自于印度，恒同時又形成了地方特色。《大唐西域記》(卷二)記載印度葬俗時云：“送終殯葬，其儀有三：…“．三日野葬，棄林（食+卜）獸。”《智度論》(卷三)：“王舍城南，尸陀林中，多唐死人，諸鷲常來墩之，還在山頭。“藏文資料中亦多有“尸林”(又譯寒林即棄尸之處，同于藏區的天葬臺)的記載，其中八大尸林是密宗的著名修行地，《蓮花生大師傳》中有明載。印度這種讓野獸或禿鷲來吃掉尸體的葬法，與藏族的天葬類似．《大唐西域記》載印度的葬俗有三種，那么這種葬巴是否與佛教有關或是佛教的創制呢?回答是否定的．因從佛祖釋迎牟尼起，印度的僧人皆實行火葬．天葬可能是印度古已有之的葬俗，只是佛教等所提倡的‘形滅神離“、“慈愛布施”等學說，及舍身飼虎等故事，對天葬存在的合理性，在更高層面上予以總結，并對天葬起著推波助瀾的作用。
天葬傳入藏區，終為大多數人所接受，確與佛教有關，尤其與佛教密宗有關．密宗將尸林視為特別的修遭場，被認為是空行母會聚的地方，可以得到加持。同時在尸林的特殊氛圍中，是克制自身的恐懼感，考驗修道者的毅力、消除雜念幻覺的最佳環境。印度有所謂八大尸林，即東方暴虐尸林、北方密叢尸林，西方金剛焰尸林、南方骨鎖尸林、東南方怖軍吉祥尸林、西南方怖畏幽暗尸林、西北方啾啾聲響尸林、東北方狂笑尸林．此外，還有一些其他尸林．蓮花生大師就曾在這種尸林中修習，證悟無上密法．而其他的大密宗師、大成就者在尸林中修行、或在尸林中獲得空行母加持的記載，屢見不鮮。在藏旅地區最早建立專門的天葬臺，也是佛教密宗大師所首創．西藏著名的天葬臺之一止貢寺天葬臺，就是止貢噶舉派的相師仁飲貝(1143-1217年)所開辟的．相傳他在禪定中發現止貢山是位魔女身，東山似觀世音菩薩，南山如毗盧遮那佛，西山如金剛佛，北山如妙音女神，四面山峰的周圍有八個林子，如同印度的八大尸林，居住著八個神祗、食肉羅剃、骷髏鬼等，在林子之間游來逛去，神出鬼沒。他還看到八個林子間發出極強的光芒，在這片光亮中，他發現有一塊五彩繽紛的圣石豎在那里，上面以天然花紋寫著六字真經，如能在此天葬，死后可不進地獄由觀音菩薩引入天界．仁欽貝圓寂前宣布了他的發現，并在止貢寺附近建天葬臺(詳情見閻振中(光榮隨鷹背蒼茫而遠去)載《雪域文化》1993年春季號)．止貢仁欽貝大師與天葬臺建立的故事，表明天葬制的實施與由宗大師的提倡是分不開的，同時認為天葬臺所具有的一種環境上的優越，適合榷超度的地方，即認為天葬是靈魂得以拯救，免除輪回之苦的捷徑。這里尸體成了對鬼神的祭品，即靈魂被神佛導入善理，而肉體布施給了那些幽靈．止貢寺也保持著在墳地(即天葬臺)修行的習慣，每位閉關修行者，首先要在天葬臺住三天三夜，以野修行者的膽魄和毅力．如此，我們可以說天葬臺及其葬儀的出現，足伴隨著由宗文化的傳播而出現的．
天葬的意義按佛教印說法，正如“施鳥”這兩個字所表達的，是一種獻供，或者說是布施行為。佛教提倡布施，大乘佛教還將布施列為“六度之一”，布施一般分為財施，包括財產和自己身體的某一部位或全部施舍給他人；無畏施，能令他人解除恐怖；法施，將至高佛法講授給他人。佛教極為重視第三種法施，認為功德無量。但也認為財施亦是一種善行，也能導致善報，佛經中進行財施(包括自己的身體)的故事很多。天葬就屬于這類布施行為，將自己的肉體奉獻給天葬臺上有形禿鷲和那些無形的生靈，從而在此生的最后做了一件功德。有形的禿鷲被視為神烏，在有些地方民間認為禿鷲是比丘(正式僧人)的化身，而那些無形的生靈(即肉眼看不到)包括餓鬼、飲血精靈等，按佛教的觀念來講是值得同情和慈悲的．天葬因此被理解成一種高尚的奉獻行為，同時也自有其特殊的場景對于解脫的益處．就此而言，佛教傳入后的天葬，與早期的“棄尸葬“有著根本的不同．天葬臺的選定也是佛教大師根據自身的慧觀能力，或者根據風水原理而選定的，十分嚴格。絕不足隨意選擇。
一種流行的觀點認為波斯拜火教的天葬與藏族天葬間有淵源關系，認為是波斯的天葬傳入高原后，為苯教所接受，成為藏族的葬俗。其實不然，藏族的天葬與拜火教的天葬絕然不同，拜火教視尸體為不凈，極端厭惡，棄置于塔中，任其腐爛，或讓鳥類食之，根本不是一種布施行為．蓄名探險家斯文·赫定曾親自到過拜火教的墳場，并在(亞洲腹地旅行記)一書中有祥盡的描述，從中可知，拜火教信徒們并不象藏族那樣將尸體處理干凈，而是扔進塔中了事(所謂的塔也就是圍塌)，顯然藏族佛教式的天葬與拜火教的天葬間是涇渭分明，不能混為一談。
安多藏區實行天葬制，可能要晚于衛藏地區。而且與衛藏地方最大的不同是安多藏族中沒有專門的天葬師，大都是臨時性的。
《安多政教史》載拉卜楞寺密宗學院法臺年扎活佛洛桑隆多尼瑪(1801--1861年)去世后，“按噶當派的傳統將尸體施鳥”也說明噶當派特別提倡天葬。拉卜楞寺醫學院法臺貢卻頓約 (1787--1859年)去世后“遺體天葬施鳥”．日朝旺波(1743-1806年)去世時“指示把遺體進行天葬，施于鳥類”。可見十七世紀、十八世紀天葬在安多藏區已極為風行。安多邊緣的拉卜楞寺后面的山溝里還開辟了一座天葬臺，遠近各地的死尸都運往這里天葬，直至二十世紀六十年代前期。“繞寺院背后，又進入一狹窄山溝，地名尕寺溝。溝不甚深，居南北方向。進溝半程，即向西拐，漸次上坡。坡上有一片空場，即為天葬場。場地平鋪砂石，山頂柏松油然。其中送葬婦女兒童，已在溝口折回，家屬及喇嘛坐千場地東邊。此時，參加葬禮的藏人，同聲高吼，將尸體由犁牛背上拖下，捆在葬場木柱端，旁邊燃起精粑、酥油、柴草的熊熊烈火，東邊喇嘛開始高聲誦經，家屬們口里亦念瑪尼經“。(丁土奇《尕寺溝觀天葬》)，講的就是拉卜楞寺山后的天葬臺。
但到了現今，拉卜楞寺山后的天葬臺亦棄置不用，原因有二；其一，生態環境受到破壞，此間禿鷲愈來愈少，甚至野狗也被人打光了。實行天葬，尸體難以處理干凈。這種情況，其他地方也有。其二，受新觀念影響。在拉卜楞鎮上方處建有新式火葬場，并為大多數人所接受。自然對天葬愈加淡忘。筆者也聽到民間一種傳言，說每當天葬場送葬夠一萬人時．會出現一位“墳場主”(一種精靈)。拉卜楞寺后面的天葬臺上有據說有八位墳場主在起舞，麥明這個天葬臺已完成了使命。（才讓）
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