南方周末 2007-01-25
□陳倉
“龍的傳人”、“龍鳳圖騰”、“龍是中華民族不容更改的圖騰”，年末歲首，各類媒體上關于龍與鳳的是是非非吵成了一鍋粥。不難看出，有些人企圖將龍鳳符號抬高到全民族的“圖騰”，這種做法是缺乏文化、歷史、考古和民俗常識的，也是不合時宜的。
“龍圖騰”沒有圖騰文化和圖騰制依據。中華民族的圖騰崇拜源于原始先民的生殖崇拜和田社崇拜。追根溯源，《中華百家姓姓氏圖騰》中有100個圖騰，沒有龍圖騰。其中龍姓的圖騰由上下兩部分組成，上部是一個油燈的燈臺，底座是個類似蟒蛇、龍蝦或海馬的圖案，疑似龍形但非龍圖，也就是說，龍姓亦非龍圖騰。燈臺在上，蟒蛇在下的圖案，只有可能是降“龍”的寓意，絕對不是崇拜“龍”的意思。百家姓的圖騰符號中有山丘、雷電、田地、房屋、弓箭、石器、木器、草木、飛禽、走獸、蟲魚、龜蛇，以及家畜家禽，圖騰里的動物圖案都是實有動物圖形，根本沒有后世虛構的龍。所謂“龍圖騰”純屬主觀臆斷，牽強附會。鳳來源于父系氏族初期，是黃河下游東夷族觀念中執掌鳥候歷法，主管季風，傳達天帝旨意的神鳥。圖騰崇拜制在父系社會已經衰微，先民流傳下來的玄鳥、冶鳥等的傳說與鳳的意義不同，所謂“鳳圖騰”實在離譜。
龍禁忌不是“龍崇拜”。蟒蛇是龍的原形，蟒蛇對遠古人類的威脅非常大，蟒蛇象征陰險、狠毒、暴力、神秘、狡詐。原始先民因恐懼、憎恨龍(蟒蛇)而生禁忌。遠古神話傳說中的蟒蛇及其變化之人物都是惡毒之物、不祥之物、禁忌之物，必欲除之而后快。在老百姓的原始宗教意識和迷信認識里，洪水、干旱、冰雹、雷電、暴風雨、臺風、海嘯、地震、火山噴發等災害都是“龍王爺”在興妖作怪，防汛抗旱是降龍除魃。所以，才有“降龍”、“屠龍”、“斬龍”之說。農歷二月初二是“龍抬頭”的日子，叫做“龍頭節”。民諺說：“二月二，龍抬頭，蝎子蜈蚣都露頭”，把興風作浪，刮風下雨的龍與蝎子蜈蚣等“五毒”相提并論。陜西關中冬小麥區必須進行春灌抗旱，在關中民間神話傳說中，“二月二”是紀念人類與東海小龍斗爭，取得春季抗旱勝利的紀念日。民間祈雨活動沒有效果時，老百姓就認為龍王爺不顧百姓死活，民眾便要“鞭打龍王”。電影《老井》里孫旺泉的爺爺因為“鞭打龍王爺”而被鄉民捧為英雄。民間舞龍、賽龍舟活動隱喻人類對“龍”的征服，而不是崇拜龍。舞龍活動來源于原始先民集體捕殺蟒蛇的行動，領頭的壯士用梭標扎龍(蟒)頭，眾人齊心協力，搖頭擺尾，把巨大的蟒蛇摔死在地。端午節的“龍舟競渡”活動起源于原始先民筑壩引龍(水生鱗蟲)，捕捉、馴養“龍”作為水上交通工具的冒險活動，原始意義仍然是對龍的征服，而不是崇拜。民俗里的龍頭鞋、龍頭枕，民間用具、建筑物、織物里的龍鳳圖案都與崇拜無關，而多有征服、戲弄的意思。
所謂“龍的傳人”系臺灣藝人侯德健在上世紀80年代原創，然后被廣大“侯絲”訛傳。作家黎明先生曾在聚集大群考古學家和歷史學家的“兩岸學者龍文化研討會”上提出“龍的傳人”的出處問題。兩岸學者一致認為“龍的傳人”沒有文化和學術依據，是臺灣音樂人侯德健首創并歌唱出來的。在漫長的專制長夜里，龍鳳是皇家“專利”，是皇權專制符號。在皇權專制的話語系統和專制文化里，從流氓皇帝劉邦到戰犯溥儀，龍是神秘嚇人的威權圖符，龍袍是皇帝專用服飾，皇帝是真龍天子，只有皇帝的子孫后代才是龍的傳人，私自制作穿戴龍袍意味著犯上作亂，誰敢說他是“龍的傳人”就是謀反。在兩千多年的專制時代里，龍鳳何曾作為全民族的“圖騰”？所以，龍僅代表皇權和封建王朝，只標志一姓，不標志百姓。帝制被廢除百年之久，“三座大山”被推翻幾十年，時至今日，如果還要以“龍的傳人”稱呼從皇權專制“龍”的壓迫下解放出來的新時代的公民，豈不是滑天下之大稽嗎？封建皇帝們以龍自喻，裝神弄鬼，嚇唬百姓，追求皇權專制的政治合法性，現代人有這個必要嗎？
“龍鳳文化”作為“亞文化”現象可以研究，將龍鳳意識主流化、神圣化，大搞龍鳳崇拜太不合時宜了！
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