科學與宗教的關系本是西方學界一直關心的問題，這些年在我國學者中也成為一個熱門話題。從西方看，近30年來關于二者關系研究的“學術論著以幾何級數激增，成立了數十個研究中心，每年就這一主題開設大約100門的新課程”，如普林斯頓、劍橋和牛津等大學在上世紀90年代創設了專職席位。美國約翰·鄧普頓基金會專門組織國際性的科學與宗教對話活動與研究。在我國，從1994年就有中美學者之間的對話，2000年在廈門大學舉行“第六屆中美哲學———宗教學研討會”，主題為“科學、宗教及其對話”，支持者就是這個鄧普頓基金會；2006年2月15日，我國有學者因“道教與科學”獲得該基金會資助的（科學與信仰全球透視）國際研究計劃項目獎。2002年3月底，獲得鄧普頓基金獎的美國著名宗教學者伊安·巴伯(Ian.G.Babour)到北大做了“西方科學與宗教的對話”的學術講座，他的著作《科學與宗教》和《當科學遭遇宗教》都有中譯本。上述對話和論著流露出一個共同的傾向，即尋求科學與宗教的融合，認為二者看起來是沖突的或無關的，但通過科學與宗教的互補，可以統一起來。
與此并無直接關系，是從上個世紀70~80年代出現世界性的另一種潮流，它抨擊科學，背棄理性，向蒙昧回歸。其主要特征：（1）聲稱超自然現象（中國名“特異功能”）的大規模、大范圍傳播和流行；（2）為衛護某些宗教教條，向科學屢屢發難，沖擊教育制度（在美國是神創論與進化論之爭）；（3）傳統宗教中非理性的神秘主義在某些國家和地區的復興（以致成為地區沖突、社會沖突的重要元素）。
由于以上的背景，都牽涉到了科學與宗教關系問題，對于正在致力于科教興國的我國大眾來說，不免會發出疑問：為什么科學家中很多人信仰宗教？為什么近代科學產生在以基督教文化為背景的國家？究竟是什么因素推動著科學的發展？當前，學界的答案很不相同，值得關注。
對上述思想潮流持相反觀點的，首先是海外的懷疑論者和世俗人文主義者，他們認為，科學作為探索的有力和可靠的方法，也應該對宗教的歷史性聲稱進行探索。美國探索中心2001年11月在亞特蘭大的會議———“科學與宗教：他們能調和嗎？”就是針對美國約翰·鄧普頓基金會的國際活動而發的。會議內容后來被編成書出版。這個中心還出版有《自由探索》和《懷疑的探索者》兩種雜志，任務就是宣傳科學理性，質疑宗教。
保羅·庫爾茨在《科學與宗教：他們能調和嗎？》一書的導言中說：“從科學史來看，只有丟棄了過去的神學權威，科學的進步才真正的發生”，“接近自然的方法導致了研究領域上空前突破，而且撞擊著文化，轉變著道德價值、政治、經濟和社會習俗。歷史上很長時間，科學家面臨著宗教和政治權威的審查威脅，直到今天，一些保守的宗教徒仍然對科學的探索心懷恐懼，害怕其所謂‘危害’影響到傳統信仰與價值。”而今的科學與宗教的沖突已經表現在對真理的認識上，“許多宗教家宣布：存在更高形式的不應服從科學的宗教真理，它們是靠信仰與啟示而被發現的。今天的自然主義者則忠實于使用科學探索的方法；他們堅持向自然請教，認為這是探索的最恰當的目的；他們希望把科學擴展到人類感興趣的所有領域”。在真理的概念上，科學與宗教有著深刻的區別：統一的、超越特殊文化背景的，在世界任何地方的實驗室都可以復現，是科學的標志；相反，信仰主義是非理性的。“哪里有不充分的證據就決定在哪里質疑”，因此宗教受到科學的質疑是必然的。
在有神論者熱衷調和科學與宗教關系的敏感性問題上，如宇宙大爆炸理論的解釋，神創論與進化論之爭等問題，科學界都表明了態度。昆廷·史密斯在《大爆炸宇宙論與無神論———大爆炸理論緣何無助于有神論者》中，從理論本身和邏輯方法上，反駁了有神論者借用這一最新的科學成就論證上帝的說辭，而使宇宙大爆炸模型沒有留給神學機會。2002年和2006年的美國科促會AAAS理事會兩次通過《關于智能設計論的決議》，呼吁美國公民支持決策者反對在學校里開設“智能設計論”課程，要求其與教育相脫離；譴責智能設計論ID不過是“神創論的偽裝”；2005年12月美國法官JohnE.Jonse宣判“智能設計論”是神學理論，讓其在科學課程中出現，違背美國憲法。2005年12月美國《科學》雜志評出多項有關進化論研究成果為年度科學突破，也表明其反對“智能設計論”的態度。
無神論者認為，在堅持什么樣世界觀、認識論和方法論，如是否有個創世的上帝存在以及與之有關的人擇原理，量子力學與自由意志、靈魂、來世，超自然現象等問題，以及科學哲學、道德判斷與科學探索范圍等問題上，科學與宗教存在著對立與沖突。在現實中，科學已經部分地占領了神學曾經占領的地盤，那是因為科學的認識否定了神學的錯誤，宗教不得不讓步，改變自己。1984年羅馬教廷正式為伽利略冤案平反昭雪，而教皇約翰·保羅二世也于1996年秋天謹慎地表示進化論不再僅僅是個假說，而是理解地球上生命的最好解釋。神學家也認識到，只有適應科學發展，變形自己的理論，才能繼續存在下去（如神創論變形為智能設計論）。但是科學界也該清醒地看到，隨著已知的邊界不斷擴大又面臨著更大的未知世界需要去探索，因而神學總有機會挑戰科學。在探索未知領域上，宗教神學一句話就夠了，對科學來說則須要艱難地“登山”。科學與神學的爭論必然在政治、社會文化、法律和教育上也會引起強烈的反應。科學只有對神學挑戰不斷作出回應，才能得到發展。
從人類社會歷史發展和多元文化對話的角度看，宗教是與科學不同的社會意識，有其長期存在的現實基礎。承認兩者的差別是兩者對話的前提。但這純屬于思想認識問題,不等于無神論者和有神論者在社會政治和道德人格層面有高低之別，必然對立。雙方可以堅持各自的觀念而互相尊重，“和而不同”，在構建和諧社會，謀求人民幸福的共同事業上，團結一致，做出自己的貢獻。
正是在這個基本前提下，無神論者應該針對當前世界性的新蒙昧主義運動,致力于弘揚科學精神，普及科學教育，開啟民智。提醒人們對一切打著“反科學”的旗號，或以“科學”言辭掩飾的愚昧迷信，要保持警覺，堅定不移地推動科學發展觀和科教興國戰略實施。
來源：中國社會科學院院報
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