總是喜歡在對方身上找毛病，不愿從自己身上找毛病；總想從別人那里索取，不愿意自己付出。學(xué)佛是付出，不是索取。你付出的越多，得到的也越多；你索取的越多，你內(nèi)在本身具有的（先天本有的）失去的也越多。自己的量打不開，你在方法上做得再多也沒有用，那叫做修方法，不是在修道。修道的根本方法，是把心量打開。可是學(xué)佛的人有個最大的毛病：你說他一句，他要反駁你十句。不學(xué)佛時還挺老實，學(xué)佛以后，學(xué)得比常人會說了，你怎么說他，他都覺得自己有道理。
學(xué)佛是一種“死亡”。把自己的思想死掉、把自己的看法死掉、把自己所有的念頭都要死掉。只有做到這樣，你靈魂里的那股力量才談得上會出現(xiàn)。人為什么會活得不愉快？活得很累？因為你思想里有很多東西都沒有達(dá)成。你的想法太多，說出來大家都不接受，所以你覺得很累，覺得大家跟你不和諧。你什么想法都沒有、什么理想都沒有，這時你會覺得跟誰都合得來，誰的意見都好。
一個學(xué)佛的人，他的內(nèi)心里有一絲的力量沒有打開，都沒有辦法進入到核心里面去。當(dāng)一個人獨處的時候，不接人、不待物、不做事的時候，往往會覺得很清凈、覺得自己沒有缺陷，有定力、有智慧，是一個完美的人。可是當(dāng)做事情的時候，一聽到別人發(fā)表的意見與自己的想法不吻合的時候，如果你心細(xì)，在這個當(dāng)下，你就會發(fā)現(xiàn)自己的我執(zhí)和種種成見都會出現(xiàn)。然而很少有人能夠在這一剎那發(fā)現(xiàn)自己，都是聽到不順耳的意見時，總是在對方身上找毛病，不在自己身上看問題。
一個人如果不學(xué)會感恩的話，他的我執(zhí)是沒有辦法破裂的。當(dāng)一個人在感恩的一剎那時，“我執(zhí)”的力量才會靠邊站。就在我執(zhí)靠邊站的這一剎那，自己內(nèi)在的佛性，才有了一個沖出來的空間。要對國家感恩、要對環(huán)境感恩、要對身邊的每一個人感恩。如果這個國家不太平，你怎么修行呢？如果沒有這個環(huán)境，你到哪里去修行呢？沒有身邊的人跟你作對，怎么認(rèn)清自己的我執(zhí)、認(rèn)清自己的心量狹小呢？
如果每天守住自己的心念，對于外面的事物就不會去執(zhí)著它。之所以我們對外邊的事情那么執(zhí)著，別人給我們一個眼神、說一句不中聽的話，甚至有一點怠慢了我們，心里都不舒服。為什么會這樣？因為你的心住在了外面，沒有住在里面。如果時時刻刻把握住自己的起心動念，在守自己“真心”的時候，對于外邊的事情自然就看淡了。不管外面的人怎么對待你，你都不會太在意！因為你的力量注意在里面。我們之所以太在意外邊，正是因為這個力量沒有停留在里面、不太在意里面的起心動念，而太在意外面別人對我們的言行舉止。
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