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佛法使人心靈純美

     佛教之道，綿綿不絕，究其根底，在明心見性，自凈其意。因為心為諸法之本源，若人人修心正心，擴展胸懷，放大心量，熄滅貪、嗔、癡，由個體而家庭而社區而國家而天下，則心凈國土凈，心安眾生安，心平天下平。而禪宗的最高境界也曾被大德歸結為“看山仍是山，看水仍是水”，這也正是人們對于生活的一種返璞歸真，回歸自然的渴望。

    但返璞歸真，回歸自然并不僅僅只是一種形式，不是僅指回歸山野村居或游山玩水，呼吸新鮮空氣，從禪的層面上來說返璞歸真最主要的是要達到心靈的回歸，讓心靈從繁復的層面回歸簡單，遠離那些使人煩惱重重的虛名浮利，徹底頓悟自然界的純樸與真實。

    為了說明這個問題，佛教引述了這樣的一個故事：
　　一位信佛虔誠的居士，在自家屋后開辟了一片花園，種了四季的花草。他每天都勤于修剪、整理花圃，所以枝葉茂盛、花香襲人。這位居土常將這些清雅的花，送到寺院去供佛。

    有一天，這位居士遇見寺院的住持禪師，也將花供養禪師。禪師很歡喜地說：“你每天都來插花、換水，確實是功德無量！佛經里說：‘以花供佛，能生生世世得莊嚴 ’”。
　　居土說：“我不求什么!只是每天整理花草、剪下花朵，送到寺院供佛，我的內心就會特別寧靜、清涼、輕安，這是我每天喜歡來供佛的原因。”

    禪師說：“是啊! 學佛的人心中應無所求，當下就是清凈。”
　　“但是回到家就會有煩惱，心不得安寧 ! 我要用什么方法，讓我的心清凈呢?”居士問。
　　禪師說：“花瓶里的花，一段時間后就會凋謝 ! 你知道該用什么方法，讓鮮花保持新鮮嗎？”
　　居士說：“要時常換水。因為花的莖浸在水中容易腐爛，無法吸收水分供給花朵，花就容易凋謝。所以必須要每天換水，并且剪掉爛掉的莖，這樣就能保持花的新鮮。”
　　禪師說：“花的新鮮與我們身心清凈的道理是相同的。在日常生活中，我們要常常自我凈化、調整心念，才能適應環境；無法要求環境來適應我們的心啊 !”
　　這位居士聽完后，隨即接著說：“我若能常在寺院里，不知該有多好! 我很期待有一天能放下一切，在寺院寧靜的環境中好好聆聽佛法，學習佛經梵音的唱誦。”
　　禪師又說：“其實，呼吸之間就是梵音聲。只要把混亂的心念時時消除，這種天地宇宙、周圍環境，乃至于你內在的身心動作，無一不是清凈梵音聲。你兩邊的耳朵就是現成的菩薩道，身體就是清凈的道場!”

    也可以這樣理解禪師的語意：只有當心靈回歸到無我樸實境界，只有當靈魂徹底拋棄世間的浮華，人才能達到和自然和諧統一，只有這樣我們才會擁有心靈的純美。
　　心靈的純美是一種精神美，內在美。它是人內在素質美的體現，是人的美的核心。因為人不但是自然的人，更是社會的人，而作為社會的人，精神的價值往往居于首位。所以，日本作家武者小路實篤，將心靈的美列為決定人的價值的第一標準。
　　心靈的純美是道德美、情感美、才識美和性格美的有機結合，是人的教養、涵養、氣度等的表現。一個人有教養就能承受生活考驗，繼而能奠定其人生觀，這是人們追求心靈純美的最大努力條件之一，教養好，相應涵養就好，氣質也好。心靈的純美與美德是分不開的。所以，在一定意義上說，心靈的純美就意味著較高的個人修養。對于成功人士而言，自身修養比職業素質更重要。心靈是一個人的最為神秘之處，是一個人一切行為的“決策機關”，心靈的純美，能指導人的行動向著好的方向發展，為社會造福，為自己增輝，實現自己的人生價值。
　　心靈的純美可以讓我們樹立起是非標準，具備辨別美與丑的能力，棄惡揚善；心靈的純美可以給予我們追求真理和突破科學禁區的勇氣；心靈的純美還可以讓我們擁有勤勞，創造財富的精神。

    只有心靈的純美才是持久的美。一個心靈骯臟的人不論他的外貌有多么的漂亮，他最終都不會得到別人長久的贊美。心靈骯臟的人總是喜歡損人利己，蠅營狗茍，他們不可能為自己贏得良好的人緣，更不會具備值得他人信任的迷人魅力。他們總是喜歡耍一些陰暗的手段，投機取巧，雖然可以取得一時的成功，但卻得不到別人的認同。一時的成功只會讓他們露出小人得志的嘴臉，最終只會自食其果。
　　如果一個人不具有出眾的外貌，但卻具有純美的心靈，那么，心靈美就會彌補他外貌的缺陷，從而使他具有迷人的風度和受人歡迎的性格，古希臘著名哲學家蘇格拉底就是一位相貌十分丑陋的人，然而他正是因為具有純美的心靈和睿智的頭腦，才得到別人的贊譽而千古留名。
　　中國的很多古人也都把追求心靈的純美當作自己的人生目標。功名利祿在他們看來，不過是浮云般虛無縹緲，根本不值得一顧。正因為如此，他們不會斤斤計較于個人的名利得失，更不會為爭名逐利而勾心斗角，他們有更多的時間來充實自己，以一種平和的心態來品味和享受人生。“不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴。”東晉時期的陶淵明，為了追求心靈的自由，毅然拋棄了高官位和豐厚的物質生活，他卻收獲了一種怡然自得的快樂。
　　還有很多人，在長期追求功名利祿而不得，身心俱疲之后，往往會猛然醒悟：人生的全部價值，就在于保存一顆純凈美麗的心；只有心靈的純美才是永恒的!

    佛教認為，人類之所以不能夠達到純美的境界，源自于人有諸多煩惱，而種種煩惱主要來源于自身心識的貪、嗔、癡，即所謂“三毒”。同時，這“三毒”也是人類身、口、意等一切惡行的根源。貪是對名聲、財物等己所愛好的東西沒有滿足的一種精神作用；嗔是對不合己意的有情生起憎恨，從而使自己身心不得安寧的一種精神作用；癡是指愚昧無知、不明事理的一種精神作用。這些精神作用的擴張，使得人與人之間無法和諧相處，從而產生矛盾和問題，相互糾纏不已，以至在苦難之中不能解脫。佛法認為，這“三毒”是魔王，只有用佛法的正見讓自己除掉三毒心，才能恢復清凈的本性，才是真佛，因而教導人們要“勤修戒定慧，息滅貪嗔癡”，是要人們通過戒定慧的自我修養，去除貪欲心、怒心和愚癡心，凈化自己的心靈。在具體實踐上，則是要人們以布施去轉化貪欲心，以慈悲去轉化怒心，以智慧去轉化愚癡心。謂：“心生則種種法生，心滅則種種法滅”(《大乘起信論》)，又謂：“若菩薩欲得凈土，當凈其心。隨其心凈，則佛土凈。”(《維摩詰所說經•佛國品第一》)
　　而禪宗的理論中，佛教凈化心靈的教義得到了充分的發屜。禪宗認為，人人本性清凈，眾生與佛本無差別。如有差別，則在于一迷一悟，迷即眾生，悟即是佛。而所謂悟的根本方向，就是能 “自凈其心”。六祖惠能大師在其經典《壇經》中提出了很多這樣的論點，如：“心但無不凈，西方去此不遠”、“但愿自家修清凈，即是西方”等等。
　　所以，修心，最重要的是心念清凈，無雜無染。我們在生活中如果好好用心、反觀自性，就能自我凈化心地，則無處不是清凈的道場！何須等待時間與空間的配合。修行，就是要時時攝伏，調伏自己的心。內心如果清凈，大地一切的境界無一不是美景；宇宙之間，萬物的聲音無不是生命的朝氣與大地的生機!
　　只有心靈的純美才會讓我們擺脫種種欲望的糾纏，不為外物所累，而達到內心的平靜與和諧。這種來自心靈純美的和諧是一種豁達的人生態度，是一種看破世俗的智慧。只有這樣，我們才能躲開功名利祿的紛紛擾擾，讓我們的心靈在生命的原野上自由自在地馳騁，我們才會獲得真正的幸福。

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