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泛道德化——孔孟儒學(xué)的致命傷
2006-04-14

關(guān)天茶舍 小喬
  
  
   哲學(xué)(包括宗教)是智慧之學(xué),智慧是人們觀察事物、處理問題的一種能力,它原本就無處不在,蘊(yùn)含于人類豐富的實(shí)踐活動(dòng)中。哲學(xué)家、思想家們將這種人生智慧抽取出來,進(jìn)行專門研究,使之升華、結(jié)晶,成為促進(jìn)人類健康發(fā)展、提高人類素質(zhì)的“高級(jí)營(yíng)養(yǎng)品”。所以,哲學(xué)家、思想家的主要工作之一,就是提供人生的理想,并指出達(dá)成理想的方法。
  
奠定儒學(xué)思想基礎(chǔ)的中國(guó)偉大哲學(xué)家孔子、孟子生活于紛爭(zhēng)動(dòng)蕩的春秋戰(zhàn)國(guó)年代,其時(shí)周室衰微,禮崩樂壞,戰(zhàn)亂頻仍,民不聊生。針對(duì)此現(xiàn)狀,孔子提出一套以“仁”為核心的儒家學(xué)說,這種講究“愛人”,強(qiáng)調(diào)“忠恕”的“仁學(xué)”,無疑具有“人本主義”的色彩,因而具有其進(jìn)步與人道的一面。孔子之孫子思的學(xué)生孟子進(jìn)一步發(fā)展了孔子的“仁學(xué)”思想,提出“民為貴,社稷次之,君為輕”與“聞?wù)D一夫紂,未聞弒君矣”等帶有最早“民主性”萌芽的思想,這在當(dāng)時(shí)的時(shí)代的確難能可貴。然而如何達(dá)成“仁”?我以為孔孟開出的濟(jì)世“藥方”,既達(dá)成理想的方法是蒼白無力的,如同沈略兄所指出,儒家有其嚴(yán)重的理論(而非時(shí)代)局限。孔孟之儒倡導(dǎo)的達(dá)成“仁”的途徑,無非“內(nèi)圣外王”,“克己復(fù)禮”。內(nèi)圣——強(qiáng)調(diào)個(gè)人自省,完善人格,即儒家之“修身”,以接近“圣人”的境界;外王,以“王道”治理國(guó)家,協(xié)調(diào)社會(huì)。而這兩個(gè)方面,孔子又通通強(qiáng)調(diào)只要人人“克己復(fù)禮”就能達(dá)成——這未免過于天真!我以為孔孟儒學(xué)在關(guān)照政治等一系列社會(huì)生活領(lǐng)域時(shí),存在一種“泛道德化”的傾向,而這恰恰成為“孔孟儒學(xué)的致命傷”。
  
那么,何謂“泛道德化”?
  
所謂“泛道德化”,是將道德意識(shí)無限擴(kuò)張,以至越位侵犯到文化、社會(huì)生活的其他領(lǐng)域,如政治、經(jīng)濟(jì)、文學(xué)藝術(shù)等,去做它們的主人,而強(qiáng)迫其他領(lǐng)域的本性,降于次要從屬的地位,最終將其他各種文化表現(xiàn),統(tǒng)統(tǒng)變?yōu)榉?wù)于道德和表達(dá)道德的工具。
  
我們?cè)?jīng)歷過一個(gè)“泛政治化”的時(shí)代,大多數(shù)30歲以上的國(guó)人,都對(duì)那個(gè)時(shí)代至今心有余悸,在那樣一個(gè)時(shí)代,一切以“階級(jí)斗爭(zhēng)為綱”,其余文化領(lǐng)域的種種諸方面,均淪為政治的奴仆,“教育要為‘工農(nóng)兵’服務(wù)”——實(shí)際上是為意識(shí)形態(tài)、為政治服務(wù);文學(xué)藝術(shù)要為“階級(jí)斗爭(zhēng)”服務(wù),成了圖解政策,圖解“階級(jí)斗爭(zhēng)”的工具,結(jié)果除了幾出“樣板戲”,尚有什么文學(xué)藝術(shù)可言?連“歷史”的重新評(píng)價(jià),也變成為了圖解政策,圖解“上意”,可隨意篡改扭曲;道德淪喪,人倫盡失,父子相互“斗爭(zhēng)”,夫妻無情“揭發(fā)”;國(guó)民經(jīng)濟(jì)也幾達(dá)崩潰的邊緣——這是“泛政治化”,即政治無限越位擴(kuò)張的惡劣后果。
  
那么,道德的無限越位呢?
  
六月兄指出,孔孟“以政治理想為最高境界”,孔孟“外王”的政治理想,含有重視民生疾苦、民本主義的思想,如:
  
子貢問政,子曰:“足食,足兵,民信之矣。”
  
孟子曰:“民為貴,社稷次之,君為輕。”
  
孟子曰:“焉有仁人在位,罔民而可為也!是故,明君制民之產(chǎn),必使仰足以事父母,俯足以畜妻子;樂歲終身飽,兇年免於死亡。然後驅(qū)而之善,故民之從之也輕。”
  
孟子曰:“養(yǎng)生喪死無憾,王道之始也。”
  
這些無疑是有價(jià)值的,但因孔孟政治思想的核心是構(gòu)建于“人性善”基礎(chǔ)之上的“王道”、“德治”,他們以理想化的、近乎虛構(gòu)的先賢圣王堯、舜、周文、周武為藍(lán)本,以“內(nèi)圣”為實(shí)現(xiàn)“外王”的基本步驟,認(rèn)為人皆有“惻隱之心”,只要人人“克己復(fù)禮”,發(fā)揚(yáng)“惻隱之心”,“推恩以保四海”,“王道”政治就可以實(shí)現(xiàn),這未免給人以“政治神話”的感覺。
  
何謂“政治神話”?茲舉例說明:共產(chǎn)主義好不好?——“各盡所能,按需分配”,人人自由發(fā)展,當(dāng)然好!然而可能嗎?至少我們有生之年是看不到這一天了。社會(huì)主義好不好?“各盡所能,按勞分配”,試圖以“計(jì)劃經(jīng)濟(jì)”合理配置社會(huì)資源,克服資本主義“由于生產(chǎn)資料私人占有造成的生產(chǎn)的盲目性從而引發(fā)周期性經(jīng)濟(jì)危機(jī)”的弊端,在“共產(chǎn)主義”美好藍(lán)圖尚未有充分條件可以實(shí)現(xiàn)之際,聽上去似乎是個(gè)相對(duì)合理的社會(huì),然而“計(jì)劃”是人制訂的,如何保證制訂計(jì)劃的人不出錯(cuò)?我們五十余年來的“社會(huì)主義實(shí)踐”效果如何?前蘇聯(lián)東歐、如今的北朝鮮的“社會(huì)主義實(shí)踐”效果又如何?
  
理想美則美矣,奈現(xiàn)實(shí)丑陋何。
  
孔孟相信“人性本善”,且經(jīng)過后天教化可以更加向“善”,他們周游列國(guó),到處宣講他們的政治理想,其百折不回的精神固然可嘉,遺憾的是沒有一個(gè)統(tǒng)治者接受、實(shí)行他們的學(xué)說,蓋因首先象傳說中堯、舜、文、武那樣的“圣王”現(xiàn)實(shí)中實(shí)在罕見,而人性也不可能是天生的純善,后天的教化也有相當(dāng)?shù)木窒扌浴Ec孟子同時(shí)代的公都子就曾當(dāng)著孟子之面列舉下列事實(shí):“告子曰:性無善不善也。或曰:性可以為善,可以為不善。是故文武興,則民好善;幽厲興,則民好暴。或曰有性善,有性不善。是故以堯?yàn)榫邢螅灶楦付兴矗约q為兄之子且以為君,而有微子啟、王子比干。今曰性善,然則彼皆非與?”這些說法就是較為實(shí)際的。其實(shí)孟子自己也承認(rèn)“人之所以異與禽獸者幾希”,他大罵那些見死不救的統(tǒng)治者,說他們與持刀殺人者只是“五十步”和“一百步”的關(guān)系。如此一來,孔孟政治理想的藍(lán)圖美則美矣,然其完全建立在個(gè)人人格完善、建立在“德治”基礎(chǔ)之上的政治理想,又有多少實(shí)現(xiàn)的可能?一種理論一旦沒有實(shí)現(xiàn)的可能,其對(duì)現(xiàn)實(shí)的指導(dǎo)作用便大打折扣。
  
我認(rèn)為孔子首先是一位偉大的教育家,他的許多教育思想,學(xué)習(xí)方法,倒是值得稱道,“學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦悅乎?”“溫故而知新,可以為師矣”“有教無類”“三人行必有我?guī)煛薄皩W(xué)而不思則罔,思而不學(xué)則殆”以及強(qiáng)調(diào)學(xué)生是主體、尊重學(xué)生個(gè)性的“因材施教 ”“教學(xué)相長(zhǎng)”“循循善誘”等,至今仍有價(jià)值。但個(gè)人認(rèn)為孔子的政治思想是失敗的,兩千年之前已不可行,兩千年之后,就更加難以適應(yīng)與兩千年前迥然不同的現(xiàn)實(shí)了。
  
在孔子的心目中,“仁”“義”是人生的最高價(jià)值,號(hào)召人們“克己復(fù)禮”,克制自己的欲望,以合于周禮。但他的“安貧樂道”,尚不能看作是不求“富貴”,惟求“道”,孔子主張“先義后利”,“富與貴,人之所欲也;不以其道,得之不處也。貧與賤,人之所惡也;不以其道,得之不去也。”“富而可求也,雖執(zhí)鞭之士,吾亦為之。如不可求, 從吾所好。”
  
而在“義”與“利”的問題上,孟子則走得更極端,幾乎是將“義”與“利”完全對(duì)立起來,《孟子》開篇《梁惠王上》開門見山即說:“王何必曰利?亦有仁義而已矣。王曰:‘何以利吾國(guó)?’大夫曰:‘何以利吾家?’士庶人曰:‘何以利吾身?’上下交征利而國(guó)危矣。”《告子下》:“今之事君者曰:‘我能為君辟土地,充府庫。’今之所謂良臣,古之所謂民賊也。君不鄉(xiāng)道,不志于仁而求富之,是富桀也。‘我能為君約與國(guó),戰(zhàn)必克。’今之所謂良臣,古之所謂民賊也。君不鄉(xiāng)道,不志于仁而求為之強(qiáng)戰(zhàn),是輔桀也。由今之道,無變今之俗,雖與之天下,不能一朝居也。”《公孫丑下》:“域民不以封疆之界,固國(guó)不以山溪之險(xiǎn),威天下不以兵革之利,得道者多助,失道者寡助。寡助之至,親戚釁之;多助之至,天下順之。”本壇網(wǎng)友路西南德君已指出:照孟子此言,豈不是“為國(guó)家圖富強(qiáng),為人民謀福利,為抵抗侵略捐軀戰(zhàn)場(chǎng)、折沖國(guó)際的英雄和外交家,都成了民賊,要被鏟除”?網(wǎng)友沈略也曾置疑:“俄羅斯(一度)有那么大的疆域豈不是沙俄當(dāng)年大講仁義的結(jié)果?……當(dāng)年威天下的蒙古(成吉思汗)豈非是得道的大慈善家?”
  
《司馬法》曰:“國(guó)雖大,好戰(zhàn)必亡;天下雖安,忘戰(zhàn)必危。”古今中外之有國(guó)者,未見有以兵之強(qiáng)為患也。而如孟子等儒者只單純強(qiáng)調(diào)“仁義治國(guó)”,“修文德以懷遠(yuǎn)人”,若照此實(shí)行,恐誤國(guó)非淺!宋室便是一味強(qiáng)調(diào)“修文德”不重武備,而遭至“靖康之難”的。南宋朱熹云:“古先圣王,制御夷狄之道,其本不在于威強(qiáng),而在于德業(yè)。其備不在于邊境,而在于朝廷。其具不在于號(hào)令,而在于紀(jì)綱。今日諫諍之途尚壅,佞幸之勞方張,爵賞易致,而威罰不行。民力已殫,而國(guó)用未節(jié);則德業(yè)未可謂修,朝廷未可謂正;紀(jì)綱未可謂立。凡古圣王所以強(qiáng)大折沖,威制夷狄之道,皆未可謂備。”南宋國(guó)破家亡,惟余半壁江山偏安一隅,欲報(bào)國(guó)仇家恨,收拾舊山河,自當(dāng)樹立威強(qiáng),鞏固國(guó)防,而朱熹喋喋不休于“圣王德業(yè)”、“格物致知”,究竟有多少實(shí)際效用?
  
儒家以“理”排斥“欲”,以“義”排斥“利”,不重物欲的滿足,忽視人民現(xiàn)實(shí)生活的改善。孟子雖也承認(rèn)一般百姓“無恒產(chǎn)則無恒心”,所以主張明君要“制民之產(chǎn)”,但卻反對(duì)言“利”,反對(duì)“求富”,“辟土地,充府庫”,看不起齊桓、晉文的霸業(yè),照孟子之言,上下皆不言“利”,“有仁義而已矣”,豈不是要人民只能維持“五十可以衣帛,七十可以食肉,八口之家可以無饑”之類不饑不寒最低的生活標(biāo)準(zhǔn)?這種“重義輕利”的傳統(tǒng)影響極為深遠(yuǎn),至宋明理學(xué),更發(fā)展為影響極其惡劣的“存天理,滅人欲”,“餓死事小,失節(jié)事大”,清代學(xué)者戴東原猛烈抨擊宋儒,直指他們“以理殺人”,“此理欲之辨適成忍而殘殺之具,為禍如是也。”梁漱溟先生也曾指出:“試翻看全部《論語》,全部《孟子》,(貶斥欲望)處處表現(xiàn)如此者不一而足,引證不勝其引證。其后‘理’‘欲’之爭(zhēng),‘義’‘利’之辨,延二千年未已,為中國(guó)思想史所特有,無非反覆辨析其間之問題,而堅(jiān)持其態(tài)度。語其影響,則中國(guó)社會(huì)經(jīng)濟(jì)在二千余年停滯不進(jìn)者,未始不在此。” 儒家極少考慮到人對(duì)于“欲望”及“利益”的追求,猶如水流,堵塞及放縱都有可能造成災(zāi)害,惟有疏導(dǎo)和善加利用,方能達(dá)成水利。我們今日推行市場(chǎng)經(jīng)濟(jì),就是要獲取最大的物質(zhì)利益,改善人民現(xiàn)實(shí)的生活。
  
儒家“泛道德化”在中國(guó)文學(xué)領(lǐng)域的表現(xiàn),則是強(qiáng)調(diào)“文以載道”,這雖是隋唐“古文運(yùn)動(dòng)”中韓愈所倡導(dǎo),然溯其源者,始作傭者當(dāng)是孔子。
  
《詩經(jīng)》本是西周至春秋時(shí)一部民歌選集,其中充滿著人類自然的情愛和活潑的生命,是中國(guó)文學(xué)靈感的源泉之一,然而這部純文學(xué)的詩集,一旦落入儒家之手,立刻就染上了道德價(jià)值的色彩,一變而為“教化”的工具,“關(guān)關(guān)雎鳩,在河之洲。窈窕淑女,君子好逑”在孔子眼里,變成了歌頌文王“后妃之德”,孟子也一口咬定《詩經(jīng)》是歌詠“王道”之作,其實(shí),這根本是孔孟想當(dāng)然耳!詩歌本身的真義全被糟蹋了!至唐代韓愈發(fā)起“古文運(yùn)動(dòng)”,主張“文以載道”,雖則對(duì)反抗六朝浮華淫巧文風(fēng)有正面作用,然過于強(qiáng)調(diào)“文以載道”,使“泛道德”的洪流淹沒文學(xué)故有的田園,文學(xué)變?yōu)榈赖碌呐荆掷镄虚g,充滿著道德的陰影,使文學(xué)在文化中失去了本性和獨(dú)立的領(lǐng)域。實(shí)際上,文學(xué)關(guān)注的是永恒的人性,反映的是作家種種人生體驗(yàn),而道德是要告訴人們“應(yīng)當(dāng)如何”,過分強(qiáng)調(diào)文為“載道”之器,只會(huì)貽害文學(xué)。幸好中國(guó)還有道、釋,有魏晉風(fēng)骨,否則中國(guó)也許不會(huì)留下如許豐富優(yōu)美的文學(xué)遺產(chǎn)。
  
兩千年儒家文化一味強(qiáng)調(diào)“道德”、“德治”,對(duì)現(xiàn)代中國(guó)的負(fù)面影響,還有中國(guó)老百姓至今盼望的仍是“明主”、“清官”、“青天大老爺”,而不是自身參政議政的權(quán)利;他們反對(duì)的只是官倒、特權(quán)、“無德”的貪官污吏,而極少想到,我們?cè)鯓尤ソ⒁惶追犀F(xiàn)代憲政思想、行之有效的權(quán)力制衡與監(jiān)督機(jī)制,因?yàn)樵从谖鞣降默F(xiàn)代政治中“分權(quán)”“制衡”思想是建立在“人性惡”基礎(chǔ)之上的,與“道德至上”的儒家傳統(tǒng)背道而馳。清宮片《雍正》、《康熙》等等泛濫成災(zāi),大獲轟動(dòng),即是國(guó)人普遍心態(tài)之一明證。

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