大悲導師毗盧遮那阿貝迦那伽羅仁波切開示錄
問：什么叫隨緣？
答：我們所說的隨緣，是一種“不為外境所轉，自在的心境”。而不是謀事不成而放棄：“算了吧！隨緣！”——這只是借口。我們常因自己內心的無明，而對我們生存的環境抱怨不已，那么我們來看看那些圣者的生活：比如色德活佛，他的生活是如此簡樸，住的房屋四壁透風，窗上的玻璃也殘缺不齊，而他老人家卻安之若素，因為他的心是自在的。真正的隨緣，就是面對任何外境，皆能任運自在，不為境轉。
問：如何作一個修行人呢？
答：作為一個真正的修行人，當常觀無常，體會一切諸法苦空無我。有人見到諸種衰敗之相而生起煩惱或生起出離之心，而此心即是與法相悖的。我們周遭的事物時時都在現起生死、興衰的幻相，衰敗故然是無常，興盛又何常有一常法的存在呢？人們執著此幻相，爭斗不息，而在面對死亡時，他們又能如何呢？常做如是思維，我們就會以一顆慈悲的心對待他人，慈悲那些因無明而陷在痛苦深淵里的人；并在這種思維里逐步地使心安住在法上，調伏自己的習氣和煩惱，無論是利樂還是衰敗，都不會使我們的心受到傷害，這就叫修行。
問：我應當依止怎樣的上師呢？
答：判斷一個上師，不要僅看其外表，而要從他的功德成就上來觀察。人們喜歡從外表來判斷人和事，見到那些衣著華麗、貢高我慢、幢幡傘蓋的修行者，即認為是大活佛；若見衣衫襤縷，待人和藹的人，即不以為然。而事實上，真正的大德，比如華智仁波切、木鵬仁波切、蒙賽堪布、敦炯法王等，皆衣飾平常，甚至寒酸，而其修證卻為世所欽。還有的人則陷入了另一個誤區，認為苦修才是真修行，而見到福報較大的修行者，即不認為是修行人。我們不要為苦行或安樂的外表所惑。所以，我們應追隨真正了解法義、行為與法完全相合的上師。那些無為的、無事的上師才是真正與法相合的上師，這樣的上師值得我們去依賴。
問：如何了解法義呢？
答：要了解法義，至少要從菩提心和智慧兩方面來把握。
如果他是真的上師，他的菩提心應是無私、無貪、廣大，不落任何一個方向的，無私奉獻而不圖回報，直至成佛也不會改變的。
其智慧的表現是無執的，不為任何外境所轉，能包容一切的。如果一個人在分別法義時，固執一是地表達一種觀點而排斥其它，頑固而絕對，那肯定很危險。
法義要從兩方面來講：一部分是隨順因果的世俗諦，另一部分是超越因果的空性。說世俗諦時，要遵從因果律；說超越因果的空性時，要能包容一切。如祖師所說：“芥子納須彌”，“自性與五方佛無異”等等皆是說諸法于大空界中本來平等，無論是釋迦牟尼佛還是蓮花生大師，其本質是無別的。大家了解出離心、大悲心和無二的智慧，能夠真正了解這些法義的真諦就可以了，即使我們沒有機會、智慧、能力去了解很廣大的法義，但只要了解自己的上師，自己的傳承就夠了。就我而言，我了解我的傳承和法義。如果有人很了解他自己的傳承、法義和空性，沒有任何宗派的執著，圓融無礙，我會非常隨喜；如果有人自稱懂得大圓滿，想以自己所知凌駕于他人之上，以此來謀取地位和名聲，此非我所樂見。
所以，我希望大家能對自宗產生信心，了解自己的上師，對法產生定解，知道如何入手，多觀照、調伏自己的心，以自己了脫生死為界限，而不必為那些無關生死的瑣事而耿耿于懷。
問：如何理解因果、無常？如何超越？
答：因果是輪回的“自性”，輪回是因果的“顯相”。因果本即“無常”。“因果循環”不過是“無常”的本質，“無常”是外境的不斷遷流變化。
因果的自性是善惡，而它卻是“無常”的，剎那不住，念念生滅；而“無常”的自性是佛的智慧，如果我們只見到了事物的遷流變化，那只是看到了無常的“幻相”而非本質。如果我們的心安住于“當下”，不為外相所動，一切“無常”的顯現即失去了它的意義。
只要我們的心“不為外境所轉”，我們就超越了因果和無常；只有超出了因果，才叫“出離輪回”，因為“輪回”乃“因果”之顯現。懂得此理，在面對任何事情時，心才會安住，隨緣不變；于諸事業，雖盡力而為，卻不執著、不造作，隨其如何變化，心始終如如不動。
問：如何知道自己修何法要更易成就？
答：作為一個真正的上師，他會知道該用何種方式來調伏何種根器的弟子。年龍上師在調伏我時，就讓我去閉關。剛開始時，我的煩惱異常熾盛，而到最后十天，我獲益匪淺，這十天的證量成為我這一生中最殊勝的把握。其后，我在求教于恩師色德仁波切時，恩師說：“你只要勤加觀照即可。”果然，在不斷地觀照中，我的“大圓滿證境”突飛猛進。這里的關鍵是要將自己的心，與上師的心，與法相契合，如是才能踏上解脫之車。
有許多人不是這樣，他們在小本上寫著要求《金剛亥母》的修法，要求《金剛瑜伽母》（明空版主按：兩個比“白天中的星星”還要珍貴的密法傳承！）的修法等，逐一去向上師求取；然而這樣修真能修成嗎？
我1995年開始，給年龍上師父母、色德仁波切等很多上師作過翻譯，很多人求到了各種各樣的修法，但卻未能蒙受真正的法益。何以見得呢？因為他們很多人依然生活在無盡的“是非”之中，如果他們真的從求的法中得到了法益，心中就會自然涌現出智慧，這種智慧是無緣的、自然的，這種智慧會自然生起無盡的大悲，它可以包容一切眾生：“你可以犯錯誤，我不能犯錯誤；你可以對不起我，我不能對不起你；我一定要引導你，寧可舍棄生命，也要渡化眾生”，這才是得法的標志。如果做不到這些，即可知其未獲法益。
能海上師于康薩仁波切面前求法時，開始亦如前所述，今天求這法，明天求那法，上師都滿了他的心愿。能海法師于這些法中并未能獲得修法的證量，便去問師：“我當修何法？”上師笑曰：“你就只管自己求東求西，就是一直不問上師自己該修什么法。”能海法師很慚愧，說：“當從師教。”康薩仁波切即讓他將自己的經書都放到藏經樓上，而按適合他的次第予以引導，能海法師遂得大益。過去有很多人走過這樣的彎路，以后也還會有很多人犯同樣的錯誤，因為很多人不明求法的目的。求法是為了解脫，而不是求法本身；求法只是方便，解脫才是智慧。
問：如何能對上師生起信心呢？
答：這需要一個過程。就我個人而言，也是如此。開始，上師對我來說只是一個善知識，雖然從理上講，上師是佛，但在內心可能并不完全信服，一直到自己真正趣入修行時，才感知到“上師的確是佛”。到現在，我在法上有了這樣的把握，也就更深刻地認識到，“上師即是自性的顯現”，無論任何違緣都無法破壞我對上師的信心，因為我已完全領受了上師自心的智慧，我已趣入了這種本智，我不可能與自己對立，正如我們不能說虛空包容了虛空一樣，我堅信，“上師即我自性之智慧，我和上師不可分割”。因此，對上師的信心是與自己的修行，與自己對法的把握密不可分的，對法多一分領受，對上師的信心也會隨之增強，而這種信心的增強，也會使自己在法上獲得更牢固的把握。
問：我們對上師的教言一時并不是太明白，怎么辦？
答：不一定要強求“當下即懂”。這正如男女初戀之時，女方如果希望男方擁抱她時，她可能會說：“我很冷。”而男方如果把自己的衣服脫下給她披上，她會恨郎不解風情，但也會很感激，因為男方的行為矜持而不造作，這是她樂意接受的。
弟子與上師也如此，只有到弟子的修證與上師完整地統一的時候，弟子對上師感情才會升華，現見上師即自性，我們稱此為“瑜伽”，即“完整地相應”，是“弟子與上師無別”的境界。
上師在對弟子行度化時，可能會隨順眾生的習氣，以“貪”的方式而行攝受，你自己就可能依這種攝受力而逐漸與上師接近，直至與上師無別相融。如果我們在上師座前聽法時未能于當下明白，這也不要緊，上師的加持隨時都在顯現，而你自己的“信心之環”何時可與上師的“大悲之鉤”相扣合，這需要因緣的成熟。如果我們不斷思維上師所講的法義，不斷以這種法義觀照自己，那么也許有一天，你離開上師身邊而獨處時，會有某些事與上師所說完全一致，而當下理解上師的密意，這會對你的心產生震撼和加持，會使你的修行突飛猛進。
問：能不能給我們傳個修法呢？
答：把握自己當下這一念，使心安住在最微細的當下，堅信自己，不要再妄想起伏，使自己逐漸證悟本原的智慧。要用心體會，了知此智為你“本即具有”，所謂“出離輪回”而得自在，就是要將心的牢籠粉碎。心產生心念，心念產生因果，因果產生輪回，輪回產生苦樂，苦樂產生出離心。如果你明白了心的自性如此，超越了它，心住當下，而不跟隨它，隨著執著的減少，煩惱也會隨之減少。先用這樣的智慧之劍斬斷煩惱的支分。
要明白，最大的苦源于最重的“執著”，通過上面的“觀照”使自己的執著變得“輕微”；而要超越它時，才是修習禪定的時候。
在這種“無修”之中產生的諸種覺受，稱之為“法味”；
心頭產生的踴躍即“法喜”；
真正安住時叫“禪悅”；
當你真正放下自己的煩惱和分別，如理去做，稱之為“布施”，因為你已經放棄了“自我”；
如果你能依上師的教言時刻調伏自心，以正知正念來觀照自己時即是“持戒”；
無論順逆皆能如是觀照即是“忍辱”；
永不放逸即是“精進”；
心住法義而不散亂即“禪定”；
通達此意而不執著謂之“智慧”。
果能如此，“六波羅密”為汝本有，何須三大阿僧祗劫。“修行成佛人皆有，不修成佛我獨有！”我是敦炯法流的法主，而我們這個法流最殊勝的口訣即是“不修成佛”。如果你們能如是奉行，那么我所達到的，也是你們所能達到的境界，這是最勝的修法。
問：年龍上師與色德上師在傳大圓滿時有何異同？
答：大圓滿有64種直指令證悟的方式，每個上師傳授大圓滿的方式都不同。比如色德上師，他并不直接講大圓滿，而是旁敲側擊給你講與大圓滿相似的法，而不講本質的，當這所有相似的法都被破除的時候，剩下的便是大圓滿了；而年龍上師則不同，他們是用棒喝的方法“直指本源”（明空版主按：這就是年龍寺法脈的殊勝之處，“誰修誰知道”！），使你當下斷除對相似的法的執著。一種是包圍的方式，一種是化解的方法，是兩種不同的方式。
我第一次在年龍上師處聽受大圓滿時，他們將所有的精華集中一處，突作做棒喝，使我當下契入，成為自己的大圓滿。這時，上師如同磁鐵，我如同鐵屑，剎那之間即在這種吸附中獲得了利益，這是與我的心、我的根性和因緣相應的。其后，在色德上師來漢地時，與上師談論，上師問我懂不懂大圓滿，我說懂一點，就給上師說了，上師說我與他是同一種證悟方式。在此之后，也多次與色德上師討教，不斷從他那兒得到他的大圓滿的要點。
據我所知，現在的漢地眾生，大多并不適合那種棒喝方式，不能像禪宗祖師那樣打爛一個茶杯即能頓悟，其心中之靈犀未現，即使把整個瓷器店都砸了也沒用。色德上師的口訣，就是用相似的方式，將你相似認識的念頭紛紛斬去，使你的心漸漸穩定下來，我從這種方式中獲得了很大利益。我現在是將年龍上師和色德上師的兩種大圓滿合在一起，自己去領會，也想方設法讓別人也領會。我第一次給人講大圓滿時，在方式上采用了色德上師的方式，是將你的思維的邊際斬斷；而語言的表達方式和動作，是采用年龍上師的方式，這兩種方式真是相得益彰，十分有力。
問：如何善護因果？
答：在發心上，要先求已利。有人說，“我發心利眾，寧可舍棄家庭！”事實上，如果你不能自利，如何能利他呢？我們發心的究竟目的是為了眾生，但在眼前先要能逮得已利。年龍上師、色德上師皆持這樣的論點。求法、修法要踏實，有些人只是記住了一些口訣，而忘了反觀自身，使心法相應。比如說“輪回之苦”你知道嗎？他可能會馬上給背一通：“輪回苦、空、無常……”，但他并沒有深思自己的問題。
我們求法、修法，在因果的取舍上一定要細致，我們求法、修法時遇到的各種違緣，皆是往昔因果取舍不細所致。如佛相好，具足三十二相，皆因往昔修諸善法而來。尤其是佛的莊嚴頂相是從恭敬善知識而來。佛往昔為求“諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂”這四句偈，寧愿身點千燈以作供養，而置身命于不顧。我們說求法時，應恭敬承事上師，如經所言：“如侍國王”。如能以如是之心侍師，外侍師法即圓滿；內懷真誠，內侍師法即圓滿；自己的智慧與法義能夠相合，密的侍師法圓滿。所以，侍奉上師“如侍君主”是很重要的。不要從上師的身影上跨越，不要跨越僧人的衣物，要恭敬三寶。敬重是一切功德的泉源，佛見一切眾生皆是佛，因一切眾生自性平等，要敬重一切眾生，所以要嚴謹地要求自己，謹慎地取舍因果。
果能如是，則能使自心廣大包容一切，除成佛以外，我們已無別的去處了。若見心、佛、眾生三無差別，即超越了因果，是超越了對立的智慧。有人說除了此法、除非彼法，否則無由得證大圓滿，如此絕對的說法即為有相，《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄。”這種“絕對見”必會有摧毀他的另一種見，所以包容一切才能消除對立，能夠尊重一切諸佛、菩薩、眾生乃至自己，則已超出了輪回的一切因果顯相，因清凈的心已包容了不凈的輪回。如《維摩詰經》云：“隨其心凈，則佛土凈。”在密法中即稱為“凈相”。
見上師作“佛”想，見其眷屬作“菩薩”想，見其房舍屋宇作山河大地“越量宮”想，如是心中自生清凈，而不會產生污穢不凈想、衰敗想，這是趣入證悟究竟解脫的殊勝道路，這即是“善護因果”。
我們為什么會有如此眾多的違緣呢？因為有很多分別和惡業在給我們作障道。它使我們的心與覺悟產生距離，如果我們開始包容，斷一切惡，行一切善，調伏自心的話，這種距離就會逐漸減輕，障道和違緣也就會自然消除。如果能如是體會，對一切生平等心、清凈心，則不愁不覺悟了。這是對因果的取舍。盡管這只對因果的取舍，但是如果你的確把握了它，就懂得了出離，懂得了成佛的道路。
所謂“菩薩畏因，凡夫畏果”，因為當你真正開始慎于造因時，就已經趣入了佛的智慧了。有智慧的人才不去造惡因，而凡夫們因多造惡因而增加了自己與覺悟的距離。在因果的取舍上，一定要向那些大成就者那樣，非常細致。每一微細之因都會結出一個大果，所以謹慎一切，常懺惡業，亦令諸善業發揚光大，再令心趣平等，不再造作任何因果。自性是超越因果的，而要超越因果，必須完全包容它，而不是與之對立，這是從因果上獲得覺悟的方式。
問：何謂根本上師？
答：在密法中有六種上師，有三種稱為“根本上師”。就大圓滿而言，賜予大圓滿灌頂，念大圓滿傳承，傳授大圓滿口訣的稱為“三恩根本上師”。僅具其一或二，稱為“一恩根本上師”或“二恩根本上師”。在此之外，還有“有緣上師”，他不一定給你傳法、灌頂，但對你的修證起到決定性的作用。比如有許多上師給我傳了大圓滿灌頂、口訣和傳承，但我并沒能明白，所以僅稱之為根本上師。
年龍上師給我傳大圓滿口訣時，讓我很容易趣入了大圓滿的智慧之中，所以年龍上師是我一切根本上師中最殊勝的根本上師，也是有緣上師。
問：為什么您不給人賜予灌頂呢？
答：我這么多年一直未給人傳授正行灌頂是有緣由的，因為我認為人們對我的信心是會變化的——只要他還沒證悟。而我是需要他們幾乎有不退轉的信心才能傳法。我一直用“了義的智慧”給你們講一些平常的法，如因果、無常等，我都把他們和大圓滿的自性光明相結合來講，我認為這是必要的，因為如果你們真正能夠明白，即使我未灌頂，但你們會對法義產生定信，由此而對上師產生堅定的信心，因為只有通過法喜產生的信心才是不退轉的。
所以，我覺得急著去傳灌頂、傳法實在是次要的。灌頂容易，護持戒律很難，如果我真的要對弟子負責，我一定要對他的戒律負責。我首先要讓他懂得了我的法，通過法讓他來了解上師，如果在這時他產生了信心，這才是堅定的信心，在這種基礎上，為了使他獲得更大的超越，才有進一步進行灌頂的必要，這是對別人、對自己都負責的作法。
一個人守持戒律的程度，就代表了一個人“心的清凈”的程度，如我前面講無常時所說，你對無常的認識有多少，就代表你的見地有多廣，定力有多足；你對因果有多大認可，就可知你內心的坦蕩程度。如果在別人殺你時，你當下知道這是因果，而真正地發自內心地不生怨恨，就說明你已得了“法忍”。此非“常人”之境界。初地菩薩行布施時，可將頭、目、腦、髓盡施于人，雖極痛苦，而能“堪忍”；二地菩薩更能因此而發菩提心，愿其以殺我之因緣，而早得解脫，此可見其“法忍”程度。我們自己又如何呢？比如我們坐車時，我們會不會因為別人抽煙傷害了我們的利益而起嗔恨？哪怕是一念之間，只要會起嗔念，就說明我們對因果、菩提心未能真實把握。如果你認為這很自然而能“堪忍”，那么你對法已產生了一種確定的見地。如我們能現見因果的虛幻而不起執著，又能護持因果，即是一種很好的、不易做到的法行。我所講的所有法，只要能做到究竟處，就是大圓滿；即使未達究竟，只要朝著這個方向去努力，就不會背離佛法。
我不指望人們能“言下即悟”，但我愿意為別人“言下即悟”做任何鋪墊。這是一種甚深的法。它包含了許多大圓滿的證德。利根之人，即使未聞其后的口訣，見此指亦能見其月；中下根的人得此法義，只要不背棄法的情況下，我為其做“覺性妙力灌頂”，在彈指之頃，令其證悟是有把握的。
這是我很放心的一種方式，你們在這種情況下，并沒有那么多戒律束縛你，如果你想離開，就可以離開。你在我身邊時，我已竭盡全力利益你了，你也會心安理得，因為已得到了法。如果你見到一些現象，不堪忍而選擇離開時，并不犯舍棄上師的戒律；只要不對我起邪見、誹謗，好好去依止自己有信心的上師即可。這樣做，我覺得我對我的弟子很負責任。
我要灌頂，就一定要在弟子的信心堅固不退，覺悟上已經契入之時，才會為使其功德增長而賜予灌頂。
我在接觸過各種人，包括知識分子、妓女等等。他們并不知道我是誰，不知我是學佛的，以為我是作家或是別的什么身份。我用大圓滿的智慧引導他們，用菩提心來攝受他，鼓勵他解開他們心靈的結。他們都從這種法行中獲得了真實的利益，已經得到了我的智慧；盡管沒有從形式上皈依三寶，但已皈依了自性三寶，已經是我的弟子了。那么在他們面臨死之“中陰”現起時，我會出現在他們面前，使他們得到救渡。
“一切法皆是佛法”，而不必有一定的形式。如果證悟了自性，就可以把一切法運用于佛法，而無所障礙。
我久已發菩提心，所以所有見、聞、覺、知的眾生皆會究竟成佛。
問：大圓滿的修習是否也有“從有為到無為”的過程？
答：這有初發心與純熟的差別。比如開車，一個新手要經常考慮轉向燈、剎車、離合器等等；而老手會在不經意中，已完成了這些過程。所以，現在無須管他是有意還是無意，只要自己的貪、嗔、癡、慢、疑還未轉化為智慧，它就還對你的心有作用；只要還有作用，你就必須去改變它，哪怕是刻意的。開始是造作的，以后就會越來越純熟、自在。
大圓滿本身是任運自在的，但我們這為習氣所縛的心，卻不是任運自在的，汝心若能任運自在，當下即無所謂“自在”的名相。如《文殊不可思議三摩地經》中，世尊云：“文殊師利，汝當趣入不可思議三摩地！”爾時，文殊即白佛言：“世尊，我即不可思議，云何更入不可思議！”一語道破，此為不二法門。
問：如何看待人們常說的“禪凈雙修”，“禪密雙修”等說法？
答：我不贊成這類說法。一切法門都是“不二法門”，何來“雙修”之說？“法無高下，契機則靈。”念佛即念咒，念咒即念佛；念一佛咒，即念一切佛咒；念一切佛咒，亦即念一佛心咒，因一切諸佛同一體性故。如同美國的天空與中國的天空其性即一，了無差別，由心之造作，乃取分別。一切法的目的即是“調伏自心，究竟成佛”。佛曾說：“四十九年，未曾說法”，“若言如來有所說法，即為謗佛”，所以，佛法即為覺悟自心，與宗派無關，如何能夠覺悟的道路，都是最勝道路，無需摻雜其他。
問：怎樣能讓更多的人得到佛法之益呢？
答：這需要將佛法與生活完整地結合。長期以來，我國的佛法長處深山之中，盡管有過輝煌的時期，但總是“佛門廣大，不渡無緣之人”，人們都不去極力宣傳。我們說佛法如此善妙，卻沒有多少人信仰。這就是弘傳方式的問題，我想把佛法變成科技一樣，普遍地弘傳，這就需要將其與生活結合起來，讓所有的人都活在智慧之中，活得瀟灑、痛快，“用佛法來指導生活，用生活來實踐佛法”，這就是大圓滿的軌道，我在設計這種生活。
我所說的這個“佛法”，是一個抽象的說法，它指的是大圓滿的智慧。人們能夠生活在這種智慧里，可能并不知道這就是佛法，但卻真正得到了佛法的利益了。基督教、天主教、伊斯蘭教為什么傳播如此廣泛？就在于他們在不厭其煩地宣說。
佛教為何不這樣做呢？我覺得佛法的傳播是有障礙的，就說漢地吧，就很少見過僧人參加婚禮的，這就是說佛法沒有走向生活，沒有走向社會，只停留在寺廟里，并不是說那是最好的，只是說為了利益更多的有緣者，我們應該發現一個更加合適的道路。世界各地那些真正了解密法法義的上師們，都在做著這樣的事情，以前我覺得我勢單力孤，而現在看看那些身在國外的上師們，就知道我們已經落后了，我們如是去做，我想一定會對眾生有廣大的利益。
師問弟子：“何謂無常？”
答：“無常乃心之顯現。心若安住，即無無常。”
問：“如此你于外界器情世間之瞬息萬變又作何解？”
答：“此無常也。”
問：“如你前所說，汝心不動，即非無常，而此當下，外界之變動尚在。如汝所說，只是對自心而言，僅局限在自利上，而沒有超越我執，沒有將器情世間與已同體而觀，如此則無法證得諸佛之智。”
問：“何為因果？”
答：“因起心動念，而生諸行為，由行為而成諸因，經緣會合，因緣成熟，乃生諸善惡果報。
問：“你如何認識呢？”
答：“依佛所言：諸惡莫作，眾善奉行。”
問：“如汝所言，因由心之動念，則不動即可，為何要‘諸惡莫作，眾善奉行’？好事、壞事皆無必要，即使作了壞事也無所謂，因為心不動念，如虛空無有好壞。”
答：“弟子不明此理。”
師即作開示：此如恭敬上師一樣。如米拉日巴所說，“輪回之苦誰為解脫，唯有上師加持乃堪能；輪回之苦何其迅速，唯依上師加持乃能超越！”熱瓊巴聞此道歌，乃生懺悔，想到人生如此無常，而自己卻連上師也失去了，墮落輪回險處時，誰能為作救護！即作種種祈禱，磕頭血破，乞師原諒，乃至暈厥，醒時見師在其側。熱瓊巴因三次拒絕上師的調伏，故三生之內不能成佛。普賢如來說：“上師即佛，師是法，如是上師亦是僧。”上師是三寶之總集，從本而言，即自性的顯現，如不明白，在因果的取舍上會有錯亂。
緣起造因果，因果在緣起之中。造惡因而遇善緣，則會有“善惡間雜”的果報；如遇惡緣，必生惡果。在未能圓滿地安止在佛智中時，縱入禪定，亦是我執，未見諸法實相，仍然是分別我執的造作，仍在因果之中。只有明心見性，洞見一切因果之自性，超出因果，再不受因果的束縛。在未能超出此境，總是輪回之客。
何人能于此無常之境中而做拯救呢？唯有三寶。三寶之總集即上師，無常到來時，上師即是你皈處和引航。因為上師是你究竟智慧的圓滿體現，依靠上師即是依止圓滿的智慧，信任上師、祈禱上師是一切修行中最殊勝的修行。因果是善惡念的起伏，我們漂泊輪回，使我們不得自在的根源即惡業，故當懺悔惡業；而善業能使我們接近無為的真實。
“自凈其意”是最重要的，心澄意凈，何來善惡？因果是輪回與解脫之間的樞紐，一有執著，則生因果，而入輪回；無所執著，即近佛智；超越了因果，即是解脫。因果取舍更重要的是現前當下這一念，取決于你的發心是否清凈，認識是否廣大，做事是否穩健，取舍是否公道，是否能很細致地面對這一切，這才是最重要的。
問：在聽大圓滿前，是否一定要如量地修集加行？
答：是的，在沒有通過加行使自己的心穩固以前，即使聽了大圓滿的口訣，亦了無所得。就有這樣的例子，很多人未能如量地修集加行，就去聽了口訣，結果發現大圓滿的口訣是如此簡單，覺得什么也沒聽似的。
問：再將無常的法義總結歸納一下好嗎？
答：我們講無常，是說心念、外境，乃至因果的幻現、幻滅都是不真實的，是無常的。當你認識了無常，你要做的不是隨順因緣和無常。隨順它，即是因果輪回，這于法于我們的究竟解脫是毫無意義的。
因為一切無常如同陽焰，不應追隨；
了知此性，不起執著；
了知了一切無常，于法修行應起精進；
了知無常，即當安心，如如不動；
了知無常，應知一切無常之自性本來平等故，當知一切無常即諸佛之智慧顯現。這是我所說的“無常”，而不是為了讓你隨順無常。如果你的心隨著無常的因緣而去，即追隨了因果而造成輪回的業患，于修行來說毫無功德。“不變隨緣，隨緣不變。”才是我們要把握的。
雖然我們不執無常，只要你未得究竟，無常的力用就還會對你起作用，所以就必須依止善知識，精進修行，使心與法相合。
觀想無常有大必要，是究竟成佛的道路。我們觀無常，并不是為了要得到一個無常的法，而是要得到大自在，趨入究竟成佛的道路，此為“真實之語”。
如果你真的把握了無常，超越了無常，即超離了輪回。因果顯現，而不追隨，心已不再造作。當你知道了心的動念是無常的，就知道了它“本即空性”，不僅從外表，亦從本質上了知了它的空性。把握了這種顯空無別的道理，除了成佛，你還能到哪兒去呢？
佛說：“若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不能見如來。”如果我們把受、想、行、識等一切無常空幻的法全部放棄，在此當下安住，你認為還有超越于此的法門嗎？
問：請開示一下阿彌陀佛的修法？
答：在藏傳佛教中，念誦“噢木阿彌達巴舍”與漢傳念誦“南無阿彌陀佛”沒有什么差別。無論你是為往生、為覺悟還是為成佛而念誦“阿彌陀佛”，都要將阿彌陀佛與上師無別而觀，即將上師觀想成阿彌陀佛，他一定來引導你。只要誠心地祈禱，就可以趣入加持。頗瓦、上師瑜伽等修法無不如此。只要你具足信心和因緣，僅依此祈禱和修行，即可與上師無別相融而獲得究竟成就。
我們所說的觀想，不是簡單地觀想，而是要將阿彌陀佛的頂髻、眉間白毫、手指、乃至每一毛孔都清晰地觀想出來，雖然顯現卻無實有，顯空不二，如鏡中影像，明確了知，此即上師阿彌陀佛，而做誠心祈禱：“我愿于上師阿彌陀佛完全結合在一起”。此阿彌陀佛即“你自心之顯現，與自性無別”，如是修行，即有可能證悟殊勝的大圓滿，如能證悟此空性之見，則能穩操此生成佛之勝券。
如果你是想往生，就這樣修行；如想獲得覺悟而成佛，知上師與自性無異，能如此相合則定能成佛，這是對念佛法門的開顯。
問：懺悔業障最好的方法是不是念誦《無垢懺悔續》？
答：最好的懺悔并不是念誦什么，而是修行空性和菩提心。
當你生發菩提心時，一切業力都會被轉化；當你修行空性的時候，一切惡業就會窮盡。
問：如何發起菩提心？
答：這有深觀派和廣行派不同的要點，分別由無著菩薩和龍樹菩薩傳出。
依無著菩薩的傳承，是依靠圣言量而了知，一切眾生均曾為我父母，為我父母時，亦曾于我愛護有加，具大深恩。而今彼等尚在輪回苦海中漂泊，我愿以我所修習佛法的全部善業回向給他們，愿彼在值遇佛法，趣入解脫之前，無諸苦痛。此心生起即為“慈心”；思念眾生苦毒，而發愿代受諸苦的心，稱為“悲心”；見眾生有任何善業，而凈心隨喜，愿其功德增長不退的心，稱為“喜心”；無論冤親，皆平等護念，稱為“舍心”。此為修心法，長此修行，即會生起菩提心。
問：如何理解“不分別”之意？
答：虛幻的事物隨著虛幻的因緣而顯現，亦隨其因緣而滅，此即諸佛如幻意。譬如彩虹，因緣而生起，最后亦隨因緣的消失而消失。因此，當其未顯現，心不作期待；隨其消失已，亦不作追隨。如佛所說：“因緣所生法，我說即是空。”如此，一切生滅皆是虛幻，了知此意，在諸法現起、消失的當下，心不作分別、執著，汝心本來即是清凈。
這是智慧，與愚昧是不同的。比如從未見過彩虹的人不執著彩虹，這沒什么稀奇；已見諸法之相，而不起執著才叫智慧。所以說“入世”才能“出世”。如果你對出世有了把握，在世間時就應有把握；如在世間沒有把握，出世也不可能有把握。所謂喧鬧的世間，只不過是因心的執著而顯現，一切顯現如同眼花，一切音聲如同谷響，皆是緣生緣滅之法。一切念想分別都是自性智慧的現起，因你不識其本性，而執其為煩惱。如不執著，隨其生滅，與汝何干？五祖大師說：“有情來下種，因地果還生”，因你執著，執幻為實，則生因果輪回；如果你不執著，那就“無情亦無種，無性亦無生”，這樣即能臻真正平等的境界。在這種境界中，無緣大悲會油然生起，此即圓滿佛果之道。所以說“無分別”不是不知道，而是“無執平等”之意。
問：為什么密宗里總說“愿速成就上師位”？
答：因為“上師即佛”的緣故。我們在修法時，一定要認持這一點，而且必須證實上師是佛。如果你證實了這一點，在你祈禱上師時，就契合了佛的法性。
這是一個目標，這個目標是自己的所依，就如人們心中存著希望，就有可能戰勝死緣。就如同唐山大地震時，有人被困在瓦礫中二十多日，仍然還活著，就因為他有堅定的求生信念。如果你了解了“上師是佛”，相信了這一事實，并為了使自己得到“上師無二”的成就而努力的時候，你會把它當作一種目標，而傾盡自己的信心，精進不懈地去做，這可使你戰勝一切違緣。
在普賢如來宣說的《應成續》等經書中，說法有兩種，講“成佛之因”的是顯宗，講“本來果位”的是密乘。
如何發心成道，是因乘，即顯宗；一切眾生本來即佛，如何回歸本來智慧中，謂之密宗。佛為斷眾生對于法的疑惑，而示現了顯、密導師不同的法行。
如顯宗的導師釋迦牟尼佛，因見四門苦境，而去修苦行以求離苦，后發現苦行并不究竟，離開苦行林，受牧羊女供養的牛乳，在菩提樹下悟道成佛。而在密宗里，蓮花生大師示現的是無父無母，由蓮花中自然化生。大圓滿第一代人間的導師嘎繞多吉，是金剛薩垛化身仙鶴，口含金剛杵，在一位公主心間啄了一下，金剛杵化光溶入心間而受孕，生下一子。到了他七歲時，不經任何學習，即可在與所有班智達辯論時穩獲全勝，公主的父親便為之取名為極喜金剛。后結集大圓滿640萬續。密宗的示現即是如此。從果位示現，并不是要你把上師想成是佛，而是一切眾生本來在基位時便自性是佛。上師只是以其示現，讓你了解佛所具有的功德、支分，教你如何返本歸原。在顯宗里是要多方參求尋找的，而密法中卻無需尋找，因為“本來即是”的原故。所以能修密法，需要很大的善根福德因緣。人生難得，真正的上師更難值遇。
我以前雖從理上認同了上師即佛的道理，但心中仍有障礙，比如說，釋迦佛可以一切音聲而為說法，無需翻譯，而現在這些上師并不能做到，所以就認為他們肯定不如佛。后來，當自己的心逐漸趣入了法義時，知道如《金剛經》所說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”是我自已執著了佛的圓滿自在之相，而不見佛也可有“極樸實”之相。
問：修行只要“將心安住下來”就行了嗎？
答：不行。因為現在你的心是“依身而住”的，由此則必生掛礙，如你修行時，心才安住下來，就有人捏住了你的鼻子，不讓你呼吸，你的心馬上就會不安住了。因為此時，你的身還會對你的心產生作用。只要外境對你的身有作用，就會對你的心產生作用。所以，修行要先從心上、理上得到解脫，然后再從身上、事上也得到解脫，這樣才行。
比如，色德上師的前世達普昭德朗巴，一月僅呼吸一次，你要捏他的鼻子，就對他不會有什么障礙。又如龍樹菩薩，人們用刀在他身上亂砍，而他卻毫發無傷，因為龍樹菩薩已證光明之身，這是究竟的無掛礙，也就是理事圓融的，這才是究竟的解脫。
除了共義的成就之外，顯宗與密宗在究竟成就方面也有差別。
顯宗從初發心上起修，到成就時，仍顯現一些有礙的相，盡管心已成佛，也有神通，但必須舍棄肉身；
密宗究竟成就與此不同，身心俱得解脫，可以不棄此身。自性為法身，光明為報身，顯現為化身。三身圓俱，全部化成光明。如蓮師、貝瑪木札、西日桑哈、毗盧遮那的光身就長住五臺山，只要你真心祈禱，他們就會顯現為你加持，直至輪回空盡。這便是“大遷光身”，即身成佛的標志。在不凈的輪回中，身體是我們修法的障礙；但在究竟大圓滿中，身體也是圓滿的，不為障礙，身心俱皆圓滿。
問：那么成就了，身體就可以不要了？
答：如果你還有要與不要的分別，說明你還有心執和身執，還有對立。對于具足修行見地的瑜伽士來說，心也好，身也好，自己也好，他人也好，情器世間等等，皆是同一自性，此是不二法門。一成佛，盡皆成佛。“凡所有相，盡是虛妄。”一切我、他、心、身、有、無，諸種分別盡皆放下，此乃究竟解脫。他已圓滿攝集了一切諸法的自性光明，故稱圓滿。一切都已達最極圓滿故稱大，所以此法稱之為光明大圓滿。如有對立、分別即不為大圓滿。
問：修行時，遭遇到魔業的干擾怎么辦？
答：釋迦世尊悟道時，魔王波旬率魔軍以諸兵器傷害佛身，佛即入“慈心三昧”，兵刃頓時化為漫天花雨，佛的功德神力，巍巍如是。我們身為佛子，亦當隨學世尊的法行。當我們遇諸違緣而起煩惱時，應立刻思維，我于外境的現起尚有如此執著分別，現起迷亂驚怖，中陰現起時，又如何能有把握呢？念及于此，當起慚愧速起精進，力求與上師相應。把自己的心交給自己，把外在的一切交給上師，當外境顯現為違緣，應知是上師的加持；當自心顯現煩惱時，應知是自性智慧的顯現。一切違緣在我身上邊顯現時，使我的覺性妙力更增上。
我認為違緣就是造就成就者的助緣。有菩提心的瑜伽士，其菩提心是最殊勝的妙寶，因為隨其所行，皆會因菩提心的力量，而與見、聞、覺、知的一切眾生結下殊勝的因緣。成佛時，這些眾生都會成為他的最勝所化。所以，不要擔心自已不能度眾生。能度眾生時，固然是好，不堪能時，也已經和眾生結緣，因為菩提心的自性如此。如太陽當空，未發愿照亮大地，而大地自然光明一片，因為光明是太陽的自性。佛菩薩出現于世，不必言說他將度眾生，而一切眾生自然得度，因為眾生自度的緣故。
所以你在當下自性中安住，一切本來清凈，若隨外境而去，則被分別魔所乘。
問：若有人罵我、打我，而我將其觀為上師之加持坦然而住，對嗎？
答：無論外境如何顯現，都應該這樣認知，這是轉為道用的方法。遇到違緣，要了知是消滅業障的最勝方便；若遇善緣，則應該知道是福德因緣的成熟，將其回向給一切眾生。如果你只于昏昧無知中安住，毫無功德，與大圓滿無關。因此時時祈禱上師，發起殊勝菩提心，在明明洞知一切的湛然中，契入無為的法印，這才是大圓滿。
心念上的疑惑去向上師決疑，外境的顯現了知為上師加持，這樣修行，才能直趣佛果。
問：顯宗里講戒、定、慧三學，密宗里是如何體現這三學的？
答：戒、定、慧是一般約束身心的規則。無戒不成解脫，“戒”是行為和內心的規范；“定”是指行為規范后，令心安止；“慧”是在心安止后，令靈活生起見地的把握，不像一潭死水，墮入斷常之邊。
在密法中，戒不只是規范心、行，而且還要令心安止在智慧上，這才是“戒”，確切地說，密法的“戒”是指“凈相”，即對一切諸法的清凈見解和認識。“定”是當你認識了“戒”，亦即是有了“見地”后，產生的修行行為，叫做“定”；如果你的“見地”達不到，是不可能做到清凈地護持這種戒律的，也就是心與法合；何謂“慧”？在心與法合時，靈明不昧，見一切所緣境如幻如化，能夠把握住自心，才稱之為“慧”。在大圓滿中稱為見、修、行相合。
在一般密法中，使心斷除散亂，安住于法，謂之“戒”；“定”是指對本尊或其它密法的修行，雖作本尊身的觀想，而在此觀想的當下，了知其“自性本空”，此即“顯空不異”的智慧，能使心趨向解脫；對空性的把握稱之為“慧”。密法當中雖然依靠戒、定、慧可以建立見、修、行，但是你可以理解為二者無別。
問：為什么密宗里許多法都有念誦數量的要求？
答：這與過去佛菩薩因位的愿力有關。通過念誦，能契合本尊往昔的愿力而獲得加持，獲得相應的證量。此是入門之法，令學者斷除散漫。
問：為什么說密法的成就完全依賴于上師？弟子以為60%靠上師，40%還要靠自已的努力。
答：如果你尚有如此分別，是心與法分離的樣子。如果你的心已與法完全相融，自然能成就佛法。相信上師，即是相信了法；百分之百地相信上師，即是百分之百地信任了法，也就是百分之百地成就了法。所以，你必須理解“上師即是佛法僧的總集”，才能完整地理解這個含義。如果你把上師只作為是一般的老師，那他只是指導你，是否學成，還要看你自己努力，所謂“師父領進門，修行在個人”。
但在密法中，上師掌握了所有的心靈的智慧，這種智慧與諸佛、眾生之自性了無差別。所以，相信上師即是相信自性智慧，此二者等無差別。你把上師當作“心外之師”，便是“分別相”。上師的智慧如同虛空，你怎么能說上師占百分之六十，你的精進占百分之四十呢？上師是虛空身，如果與上師相應，也就成就虛空身了，所以說是百分之百的。
所以要了解上師是與法無別的，與虛空無別的，與一切諸佛無別的，只有這樣的上師才能引導弟子成佛。上師是一種緣起，是自心智慧的外現。所以不知道時，上師只是一個導師；當你有了解，就知道上師是佛；當你證悟了，就會知道上師即是自性。
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