金剛般若波羅蜜經(jīng) 尊重正教分第十二淺譯
2011-7-12 來(lái)源:中華佛光文化網(wǎng)
金剛般若波羅蜜經(jīng) 尊重正教分第十二淺譯
宣化上人
「復(fù)次」:這是前邊這個(gè)經(jīng)文還沒(méi)有說(shuō)完,所以再繼續(xù)來(lái)把它說(shuō)一遍。「須菩提」:釋迦牟尼佛又叫一聲須菩提。「隨說(shuō)是經(jīng)」:這個(gè)經(jīng)典,隨時(shí)隨地有人講說(shuō)這個(gè)經(jīng)典,這叫「隨說(shuō)是經(jīng)。」「乃至四句偈等」:乃至于沒(méi)有能把這個(gè)全經(jīng)都演說(shuō),因?yàn)椋蛘邥r(shí)間的關(guān)係,或者環(huán)境的關(guān)系,種種因緣而不能把這個(gè)全經(jīng)講完,就單單講四句偈等,就好像前邊所說(shuō)的四句偈。那四句偈,一切有為法都像夢(mèng)幻那樣子。那也說(shuō)--又有四句偈,說(shuō),「凡所有相。皆是虛幻。若見(jiàn)諸相非相。即見(jiàn)如來(lái)。」這也是四句。那么無(wú)論哪四句,你認(rèn)為對(duì)你當(dāng)前的人,來(lái)給他解說(shuō),是最應(yīng)機(jī),這就是對(duì)機(jī)之談,對(duì)機(jī)說(shuō)法。
「當(dāng)知此處」:你應(yīng)該要知道,在你說(shuō)四句偈這個(gè)地方。「一切世間」:這「一切」就是包括這個(gè)天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。這兒僅僅說(shuō)阿修羅和天人,沒(méi)有說(shuō)三惡道。因?yàn)槿龕旱溃瑺蝗菀讈?lái)供養(yǎng)三寶,所以,這個(gè)世間的人和天上的人。
這世間有二種世間。什么是二種世間呢?一種就是有情世間;一種就是器世間。有情世間就是我們所有一切的眾生,凡有血?dú)獾模@都叫有情;沒(méi)有氣血的,那是無(wú)情。什么叫器世間呢?器世間就是,房廊屋舍、山河大地森羅萬(wàn)象,這都叫器世間。那么有情世間又叫正報(bào);器世間又叫依報(bào)。正報(bào),為什么要有這個(gè)世間哪?就因?yàn)橛羞@一切的有情。這世間,有這一切的有情,才能作一個(gè)世間;如果沒(méi)有有情的眾生了,那世界也就沒(méi)有了。器世間它是個(gè)無(wú)情的。那么無(wú)情的呢,為有情所依,所以叫依報(bào)。這個(gè)正報(bào)就是,正當(dāng)來(lái)受果報(bào)的。我們?nèi)嗽谶@個(gè)世間都是受果報(bào)的,這世間。
「天」就是天上的人;「人」就是人間的人。「阿修羅」:阿修羅,我們很多人都聽(tīng)過(guò)阿修羅這個(gè)名詞了。我還記得去年暑假的時(shí)候,這個(gè)果璞告訴我說(shuō),她這個(gè)家里有一個(gè)阿修羅狗跑了。阿修羅狗,還要用人來(lái)照顧牠:這是一個(gè)阿修羅狗。那狗是阿修羅,人也有阿修羅的;人好打架,好戰(zhàn)爭(zhēng),這都是阿修羅。天上也有阿修羅;天上阿修羅就歡喜和天兵天將去作戰(zhàn),打架。阿修羅他的這種的性格,就是好斗爭(zhēng),斗爭(zhēng)堅(jiān)固。那么,沒(méi)有聽(tīng)過(guò)經(jīng)的說(shuō),阿修羅?我還不知道是什么意思。我現(xiàn)在告訴你,阿修羅,是梵語(yǔ)。這個(gè)中國(guó)話就叫無(wú)端正。英文呢,叫什么?大約叫 ugly,是什么?我不知道了。
這個(gè)又叫無(wú)酒。他沒(méi)有酒喝,一天到晚他想要喝酒。但是也不知道為什么,賣酒的就不賣給他;不賣給他,所以他沒(méi)有酒飲。錢(qián)是有,但是沒(méi)有酒喝。人家一看,這阿修羅來(lái)了,喔!就不賣給他酒。為什么呢?怕他喝醉了就打人,所以就不賣給他酒,叫無(wú)酒。
因?yàn)樗刑旄#瑳](méi)有天權(quán)。在天上,有天人的福報(bào),沒(méi)有天人的權(quán)利。所以又叫有天福,沒(méi)有天德,沒(méi)有天人的德行。這是阿修羅。阿修羅,怎么做的阿修羅?這個(gè)阿修羅呀,就是你歡喜報(bào)復(fù)。譬如,人家罵你一句,你也想罵他兩句;人家打你一拳,你要想打他兩拳。總而言之,要加倍奉還。總而言之,你要自己佔(zhàn)一點(diǎn)便宜,在斗爭(zhēng)上,佔(zhàn)一點(diǎn)便宜,這就快去做阿修羅了。可是,「皆應(yīng)供養(yǎng)」:你有人說(shuō)這四句偈的時(shí)候,這個(gè)不單人間的人應(yīng)該供養(yǎng),就天上的人,也應(yīng)該來(lái)供養(yǎng)這個(gè)說(shuō)法的人。
什么叫供養(yǎng)呢?這供養(yǎng),供佛有供佛的這種供養(yǎng);供養(yǎng)法有供養(yǎng)法寶的供養(yǎng);供養(yǎng)僧有供養(yǎng)僧寶的供養(yǎng)。供養(yǎng)佛用什么呢?用香、花、燈,點(diǎn)燈,或者水果,或者,莊嚴(yán)佛前:這都叫供養(yǎng)。或者供茶,供水,這都是供養(yǎng)佛。供養(yǎng)法呢?怎么供養(yǎng)呢?就要好好地保護(hù)這個(gè)法,看這個(gè)經(jīng)典,不要馬馬虎虎的,不要看這個(gè)經(jīng)典很隨便的,什么地方都放。放這個(gè)經(jīng)典,你一定要放一個(gè)潔淨(jìng)處。你把它放的時(shí)候,要放得好好的,要放得規(guī)規(guī)矩矩的。不要這樣放,怎么樣放?放得這一本經(jīng)呢,放到這個(gè)臺(tái)上一半,后邊還有一半這么低下去。據(jù)這個(gè)開(kāi)佛眼的人看,你這樣放這一部經(jīng)不要緊,韋陀菩薩就要在這個(gè)地方,用他這個(gè)手來(lái)掫著這個(gè)經(jīng)的;他不動(dòng)彈的,韋陀菩薩。你要放到那個(gè)不乾淨(jìng)的地方,就是不恭敬經(jīng)典,這也不是供養(yǎng)。你放這個(gè)佛經(jīng),一定要比世間那個(gè)書(shū)籍高;世間書(shū)籍放在下邊,佛的經(jīng)典放在上邊,放比較高的地方,放到那個(gè)清潔的地方。愛(ài)惜這個(gè)經(jīng)典猶如我們的生命一樣,就像愛(ài)惜我們的生命一樣,不要拿這個(gè)經(jīng)典隨便就把它撕下去一張,隨便就把它用火燒了,不可以的!
你要燒這個(gè)經(jīng)典,會(huì)怎么樣子呢?來(lái)生愚癡,沒(méi)有智慧。你燒經(jīng)典,不要緊;你現(xiàn)在燒了,不曉得怎么樣了?來(lái)生最笨最笨了!人家教你一遍也不記得,教兩遍也不記得,就像那個(gè)周利槃陀伽似的。可是周利槃陀伽,他雖然在以前壅塞經(jīng)路,可是他以后,還種了很多善根,所以遇著釋迦牟尼佛,證果成阿羅漢了。我們不知道什么時(shí)候才可以見(jiàn)著佛?如果做這些毀壞經(jīng)典的事情,愚癡,將來(lái),那后果是不可設(shè)想的!所以這供養(yǎng)法。
供養(yǎng)僧呢?這供養(yǎng)僧人,在暹羅、緬甸,都是供養(yǎng)吃的東西。那個(gè)出家人,都是托缽乞食,到外邊去化齋飯。每一家庭,都應(yīng)該預(yù)備出來(lái)一碗飯、一碗菜,給這個(gè)僧人來(lái)乞食時(shí),布施的。我們布施給出家人,在佛國(guó)的地方是飲食,可是這有四事供養(yǎng),四種。四種是什么呢?第一飲食。第二衣服,出家人要穿衣服,要這個(gè)在家人來(lái)供養(yǎng)。臥具,臥具就是 sleeping bag。湯藥,就是指一種藥品;這種藥品供養(yǎng)給出家人,防備他有的時(shí)候有病,隨時(shí)就可以吃一點(diǎn)這個(gè)藥,就沒(méi)有病了。這叫四事供養(yǎng)。那么這供養(yǎng),要在家人來(lái)供養(yǎng),出家人是受供養(yǎng)的;受供養(yǎng)的,在吃飯的時(shí)候,所以就有三念五觀。出家人受供養(yǎng)的時(shí)候應(yīng)該有三念五觀。
什么叫三念呢?易果容前天,他向我請(qǐng)問(wèn)這個(gè)三念五觀的道理。我已經(jīng)給他略略地講一講。那么現(xiàn)在,再給大家講一講。三念,無(wú)論出家人、在家人吃東西的時(shí)候,應(yīng)該作有這三種的念:第一是我要沒(méi)開(kāi)始吃飯以前呢,要喝湯的。喝湯,要喝三調(diào)羹。這三調(diào)羹,第一調(diào)羹,這要說(shuō):愿斷一切惡。這叫發(fā)愿,把一切的惡事都斷了它,什么惡念也不起;不單做去,就連這個(gè)惡念也要斷了它。這是第一個(gè)愿。第二呢,是愿修一切善。愿意、發(fā)愿做一切的好事;不是發(fā)這個(gè)愿就算完了,要真去做去。我真要斷一切惡,我真要修一切善。第三、愿度一切眾生,皆成佛道。我把一切眾生,都度他都成佛。這第三愿。喝一調(diào)羹這個(gè)湯的時(shí)候,發(fā)一個(gè)愿;喝兩調(diào)羹,發(fā)兩個(gè)愿;喝三調(diào)羹的時(shí)候,發(fā)三個(gè)愿。這是第三愿。
那在吃東西的時(shí)候,不是一邊吃,一邊看看,哦!你吃這個(gè)什么菜啊?我看看我這碗里有沒(méi)有你吃的東西,各處去…。那人家觀世音,你去觀飲食。觀世音菩薩;你是觀飲食「菩薩」。看看所有人的這個(gè)飲食,你是觀飲食「菩薩」。這觀飲食「菩薩」,不是說(shuō),哦!你沒(méi)有,我把我有的給你一點(diǎn)。他看,我自己有沒(méi)有你吃的東西?是不是你吃得比我吃得好一點(diǎn)哪?不是要…盡生的一種貪心。要怎么樣子呢?有五種觀想。這五種的觀想,第一的是記功多少,量彼來(lái)處。你要算計(jì)算計(jì);算計(jì)什么呢?這個(gè)要用多少功、多少功夫?那個(gè)農(nóng)人種田,種子種到地下,生出來(lái),又用種種的人工來(lái)栽培,灌溉,它才成熟;成熟,才能把這個(gè)米收回來(lái),再用機(jī)器把它碾成米,你說(shuō)費(fèi)多少功夫?「量彼來(lái)處」:你量一量,它那個(gè)來(lái)的時(shí)候,很不容易的,這是第一點(diǎn)。
第二、忖己德行,全缺應(yīng)供。忖,就是思量,就是思忖一下。這個(gè)思忖,想一想,我自己的德行是全哪?是缺?我有沒(méi)有修行?有沒(méi)有道德?如果我沒(méi)有修行,受人這供養(yǎng),應(yīng)該生慚愧心:趕快要修行,要用功修道,了生脫死,這要生慚愧心。要是全呢?說(shuō),哦!我是大德高僧,我也最有道德。這個(gè)世界上,大約就我是第一個(gè)有道德的高僧了,不要緊吧?也不是。我應(yīng)該更加努力,我受這供養(yǎng)之后,我更加努力,還要向前精進(jìn)。我證初果,我就求證二果;證二果,我就求證三果;證三果,我就求證四果:那么總要往上去增進(jìn)。這是全缺應(yīng)供,我應(yīng)該做。
第三、要防心離過(guò),貪等為宗。要防備這個(gè)心,離開(kāi)過(guò)錯(cuò)。我要吃得不要太飽了。吃得祗要夠了就可以了,不要再貪多。病從口入!你要一貪多,怎么樣呢?這個(gè)東西再好吃,吃多了就會(huì)瀉肚了;把肚就吃壞、胃口吃壞了,它自己就又瀉肚了。這是為什么瀉肚子呢?就因?yàn)橛胸澬模缘锰嗔恕D莻€(gè)肚里頭沒(méi)有地方存了,所以,就要搬--香港那個(gè)徙置區(qū),就要徙置了,要搬家了,所以就疴肚了。疴肚,懂不懂?哎!那么就貪等為宗,不要貪多。
第四、要觀想正事良藥,為療行枯。這個(gè)吃的東西,就是一種良藥;我吃它就令這個(gè)身體,不會(huì)枯藁,不會(huì)乾。第五、為成道業(yè),應(yīng)受此食。我為什么要吃這個(gè)東西呢?就因?yàn)槲乙蕹傻罉I(yè),將來(lái)成佛,所以受這供養(yǎng)。這是,我們出家人有供養(yǎng)的時(shí)候,也不要生一種驕傲的心;沒(méi)有人供養(yǎng),也不要生一種貪心。就是,我前幾天講過(guò),就是餓死也應(yīng)該修行。我修行,為修行而餓死,這是最大的一種光榮,最有價(jià)值的一種犧牲!犧牲,所以,不要怕餓死。
「如佛塔廟。」那么在有人說(shuō)四句偈這個(gè)地方,都像佛塔廟;這個(gè)地方,都應(yīng)該供養(yǎng)的。「如佛塔廟」:就好像有佛,有塔,有廟,這么樣供養(yǎng)。「何況有人。盡能受持讀誦」:何況,更有人,他能完全受持這個(gè)《金剛經(jīng)》,又能讀,又能誦。什么叫「讀」呢?對(duì)本曰讀,對(duì)著這個(gè)本子念經(jīng),這叫讀;不要這個(gè)本子,這叫誦。不要照著本子來(lái)念經(jīng),這叫誦,誦經(jīng)。「須菩提」:須菩提啊,「當(dāng)知是人」:你應(yīng)該知道這個(gè)人;哪一個(gè)人?就是說(shuō)四句偈,為他人說(shuō)法這個(gè)人。「成就最上第一希有之法」:他所成就的最高尚、最第一,也最少有的這種法。「若是經(jīng)典所在之處」:假設(shè)這個(gè)《金剛經(jīng)》所在之處。「即為有佛」:這個(gè)地方,就是佛的法身、舍利存在的地方。這一部經(jīng)就是佛的法身,也就是佛的舍利。「若尊重弟子」:所以說(shuō),一切的人見(jiàn)著這一部經(jīng),都要好像弟子恭敬師父那么樣恭敬。
那么這個(gè)做弟子的都要恭敬師父;恭敬師父,也要恭敬這個(gè)經(jīng)。恭敬這個(gè)經(jīng),也就像恭敬師父這樣恭敬;恭敬師父,也就像恭敬這個(gè)經(jīng)這樣。經(jīng)就是師父;師父就是經(jīng)。你不要把經(jīng),和師父分開(kāi)。為什么呢?你所明白這個(gè)法是從師父這兒來(lái)的;師父的法也就是在這個(gè)經(jīng)上來(lái)的。這是一的,三而一,一而三。你不要打錯(cuò)了算盤(pán),說(shuō),哦!這一部經(jīng)就是我的師父了,我不要那個(gè)師父了。那你不要那個(gè)師父,這個(gè)師父也沒(méi)有了。