念佛法門到彼岸
2011-11-10
宣化上人
《佛說阿彌陀經(jīng)》提到:‘從是西方過十萬億佛土,有世界名曰極樂,其土有佛號(hào)阿彌陀佛。’這一位阿彌陀佛,是十方三世一切佛之中的最第一,所以才說:
十方三世佛 阿彌陀第一
阿彌陀佛在因地的時(shí)候,修種種的法門,經(jīng)過無量無邊無數(shù)阿僧只劫,還沒有成佛。他覺得修道這樣地困難、這樣地不容易,將來的人一定會(huì)生退悔心,不會(huì)像他自己有那么大的忍力來修行。于是他就發(fā)了四十八大愿,每一個(gè)愿力都是攝受眾生速成佛道。
其中有一個(gè)愿力,他說:‘十方世界一切眾生,若有稱我名號(hào)而不成佛的,我也不成佛。’所以我們這一切眾生,可以說是很幸運(yùn)的,遇見這個(gè)凈土法門。
阿彌陀佛在十劫以前,就把這么方便的法門,那么容易修行的法門,給我們預(yù)備好了。只要我們專一其心來念‘南無阿彌陀佛﹂,等到功夫成熟,機(jī)緣也成熟了,我們這個(gè)報(bào)身終了,阿彌陀佛就會(huì)依照他所發(fā)的愿力,接引所有念佛的眾生往生極樂世界,這是多么容易的法門!我們藉著這個(gè)色身強(qiáng)壯的時(shí)候,修這個(gè)無量不可思議的法門,這是我們不要忽略的一件事情。
在《大集經(jīng)》上說:’末法億億人修行,罕一得道,唯依念佛,得度生死。‘千萬人修行,其中不一定有一個(gè)人修行成功,唯獨(dú)就是念佛這一個(gè)法門,才能到彼岸。
念佛──你念佛,佛念你;佛念你,你又念佛;念來念去,即念即佛,即佛即念。那么能得到一心不亂,這時(shí)候可以帶業(yè)往生。
在阿彌陀佛沒成佛以前,沒有這個(gè)凈土法門,那真是百千萬億人修行,沒有一個(gè)可以很快成佛的。成佛雖是可以成佛,但是很慢的。現(xiàn)在有了阿彌陀佛大愿王發(fā)這個(gè)大愿,來攝受十方一切眾生,所以我們十方的眾生都有機(jī)會(huì)趕快成佛了。因此我們切記不要自暴自棄,自己錯(cuò)過一個(gè)好機(jī)會(huì)。
在佛法沒有傳到美國之前,有一些個(gè)人雖然說是信佛,根本也不知道什么是佛?什么是自己?什么是眾生?不知道!連佛都不知道,又怎么會(huì)打念佛七?這’念佛七‘是在最近六年才有地方打念佛七。
這個(gè)良好的機(jī)會(huì)來了,我們不要錯(cuò)過,不要空過,不要把這個(gè)寶貴的時(shí)間放過去。時(shí)時(shí)刻刻地專一其心來念’南無阿彌陀佛‘,必須要念到一心不亂,萬慮皆空,念得阿彌陀佛親身來給我們摩頂,念到阿彌陀佛放無量的光明接引我們往生無量壽國,花開見佛。這一些個(gè)工作要自己努力,自己腳踏實(shí)地,老老實(shí)實(shí)去念佛,不能希望有一個(gè)幸得。
什么叫’幸得‘呢?就是僥幸而得。什么叫’僥幸而得‘?就說:’我先不要念“南無阿彌陀佛”,等他們念的功夫都差不多了,把阿彌陀佛念動(dòng),念得阿彌陀佛在常寂光的寶蓮臺(tái)上站起來了,來給這個(gè)人摩頂,我等著這時(shí)候,我念一句“南無阿彌陀佛”,他也就幫我也摩一摩頂。‘不要這樣想,你要這樣想啊,阿彌陀佛是知道你心意的。釋迦牟尼佛說過:’一切眾生若干種心,如來悉知悉見。‘釋迦牟尼佛說過這話,就是代表十方諸佛說的,十方一切如來都是可以知道你的心的。你看,你這個(gè)人真是沒有出息!念佛你還不老老實(shí)實(shí)念,你還想幸得、想取巧,這是一種虛偽的心了,不是真實(shí)的心。你要用──真實(shí)的心──念’南無阿彌陀佛‘。
念佛的聲音,不要太高,也不要太低。要是聲音太高,就把自己的氣都傷了;要是聲音太低,就容易昏沉,容易睡著了。
我們打佛七,在坐著的時(shí)候,也可以默念’南無阿彌陀佛‘,令’南無阿彌陀佛‘這個(gè)念頭總也不斷,這叫’金剛念‘;又叫’實(shí)相念佛‘,端坐念實(shí)相。你念’南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛‘,這一念是佛,你的念頭就具足佛的智慧;你念念念佛,念念都具足佛的智慧。你念念不叫它空過去,不隨便把它放過去,心里念的’南無阿彌陀佛‘,要念得清清楚楚的,耳朵聽你自性的聲音,也要聽得清清楚楚的,這也就叫做’返聞聞自性‘,聞你那個(gè)念佛的性,也可以說是叫’回光返照‘。
你念得’內(nèi)不知有內(nèi),外不知有外‘;’內(nèi)不知有心,外不知有身,遠(yuǎn)不知有物‘,這時(shí)候和阿彌陀佛的大光明藏合而為一,你想要不生西方極樂世界,這時(shí)候也辦不到了!你念到這種境界上,水流也是念佛,風(fēng)動(dòng)也是念佛,車聲也是念佛,飛機(jī)聲也是念佛,萬事萬物,有情無情,有聲無聲,都在那兒念佛呢!都是在那兒念’南無阿彌陀佛‘。到這個(gè)時(shí)候,你和阿彌陀佛已經(jīng)是合而為一,你這功夫時(shí)時(shí)刻刻都現(xiàn)前,時(shí)時(shí)刻刻都在念佛三昧里頭,也不出,也不入,也不能外,也不在內(nèi)。這時(shí)念佛的功夫,就是得到一心不亂了。
但是這不是這么容易得到的!你要苦一日、苦二日、苦三日、苦四日、苦五日、苦六日、苦七日,才能得到一心不亂;你若吃不得苦,就得不到這一心不亂。有的人就說:’法師,你連個(gè)字也不認(rèn)識(shí),還做法師呢!經(jīng)上明明說的很清楚,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不亂,你怎么都稱一個(gè)苦呢?‘那個(gè)’若‘字就是不專一,是假設(shè)之詞;譬如你一天,譬如你兩天,譬如你三天,譬如你四天,譬如你五天,譬如你六天,譬如你七天,這都是譬喻。這苦就是實(shí)實(shí)在在地去受這個(gè)苦,苦一天、苦二天、苦三天、苦四天、苦五天、苦六天、苦七天,你若能苦七天,不退心,那絕對是一心不亂的。我并不是不認(rèn)識(shí)這個(gè)字,不過把這個(gè)意思變一變。
我再告訴你:’受苦是了苦,享福是消福‘,你受苦的時(shí)候不覺得苦,它就不苦了。并不是自己騙自己說,我明明受苦,怎么說是不苦呢?有這么一句話是’苦盡甘來‘──苦過了,那個(gè)甜的就轉(zhuǎn)過來。
我們現(xiàn)在苦一天了;苦一天,甜還不會(huì)來的。你等苦的多一點(diǎn),那甜的就現(xiàn)出來,最低限度,你可以喝到甘露水了。這甘露水,我再講一點(diǎn)你們不相信的話,你念佛念得誠心,你口里的口水就是甜的,那個(gè)甜味比蜜糖還甜,所以叫甘露水。這個(gè)時(shí)候你就應(yīng)該知道了,是觀世音菩薩來加被你念佛,他看你苦得很厲害,所以給你甘露水喝,那么你精神就多一點(diǎn)。你們誰有這種境界,就是觀世音菩薩給你們甘露水喝了;喝點(diǎn)甘露水,就是灌溉你的法身慧命,所以這個(gè)用功是功不唐捐的──你用什么功,就得到什么好處。
很對不起浪費(fèi)各位這樣寶貴的光陰,浪費(fèi)你們一個(gè)鐘頭,這是不應(yīng)該的。因?yàn)樵诖蚱叩钠陂g,只管去用功修行,說得多少都沒有什么用,所以說:’行的是道‘,你實(shí)實(shí)在在去修行,西方極樂世界雖然說十萬億佛土,但并不是遠(yuǎn),所以我說:
十萬億土本非遙 專一彈指入蓮苞
無量光佛親授記 善哉善哉汝品高
我希望你們將來得到上品上生──最高的那一品──這是我對你們的心愿。
念佛勿緩亦勿急 集中精神須菩提
妄想盡時(shí)佛自現(xiàn) 火里栽蓮切莫疑
我們?nèi)嗽谶@兒念佛,要心平氣和地來念,不要念得很慢,也不要念得很快,所以說’念佛勿緩亦勿急‘。你若慢了,就懈怠;若快了,就會(huì)有緊張的毛病發(fā)生,所以要心平氣和地念得很自然。
’集中精神須菩提‘,你要把你的精神集中,不要常常打妄想;常打妄想,這精神就不集中。精神不集中,念佛的功夫就會(huì)散失了。怎么叫精神集中?也就是專一,只有這念佛的一念,沒有其他雜念。怎么說須菩提呢?須菩提尊者是’解空第一‘,不著一切相。你能念佛念得阿彌陀佛現(xiàn)身來給你摩頂,這功夫就差不多了。
’妄想盡時(shí)佛自現(xiàn)‘,想要佛現(xiàn)身給你摩頂,你首先要沒有妄想。什么是妄想呢?你一邊念佛,一邊想:’阿彌陀佛,什么時(shí)候我能見著您?阿彌陀佛,您什么時(shí)候現(xiàn)身?阿彌陀佛,您什么時(shí)候手摩我頭、衣覆我體?阿彌陀佛,您快放光照一照我吧!‘這都是妄想。
你有這種妄想,本來阿彌陀佛想要放光,因?yàn)槟氵@么一個(gè)妄想,那個(gè)光就暫時(shí)不放了。本來阿彌陀佛想要手摩你的頭、衣服覆蓋你的體,因?yàn)槟愦蜻@個(gè)妄想,阿彌陀佛就要等一等了。你就是求佛來加被你,這都是妄想。
想念佛得到’念佛三昧‘,就是要一心不亂。所謂’一心不亂‘,就是什么妄想都沒有,念得心清了、意也定。
’心清水現(xiàn)月,意定天無云‘,你這個(gè)心要是清了,就好像水中現(xiàn)出月光;你若心是渾的,妄想紛飛,月光就不會(huì)照到水里去了。心清就是妄想沒有了,好像那個(gè)水,一切的塵垢都沉到底下去了。你的心意不散亂,就好像天上沒有云彩。所以,有這么兩句古語說得很不錯(cuò):
千潭有水千潭月 萬里無云萬里天
《永嘉大師證道歌》也說得很清楚:
一月普現(xiàn)一切水 一切水月一月攝
諸佛法身入我性 我心同共如來合
這種境界都是說心清的境界、意定的境界。可惜呀!我們不會(huì)用功的人,越念佛,妄想越多;妄想越多,就越不愿意念佛,就好像那渾水,月亮照不進(jìn)去是一樣的。
念佛法門又有一個(gè)譬喻,譬喻什么呢?就像一粒清凈的如意寶珠,所以古人這么說:
清珠投于濁水 濁水不得不清
念佛入于亂心 亂心不得不佛
’清珠投于濁水,濁水不得不清‘,這個(gè)清凈的寶珠投到渾水里頭,渾水一定要清的。
’念佛入于亂心,亂心不得不佛‘,我們用散亂心來念佛,這散亂心里邊也有一尊佛了──你念一聲佛,這散亂心里頭就多一尊佛;念兩句佛,就多兩尊佛。所以這個(gè)念佛,也就是念心,念心也就是念佛。念心,就要心清;念佛,佛也就出現(xiàn)了,所以才說:’妄想盡時(shí)佛即現(xiàn)‘,你那個(gè)妄想沒有了,佛就現(xiàn)出來了。
’火里栽蓮切莫疑‘,這念佛法門,本來是人不相信的,’怎么會(huì)有這么容易的事情?一念佛就成佛了?真沒有這個(gè)道理!‘你無論做什么事情,都要費(fèi)一番的辛苦才能成就;這念佛法門只是念念而已,也不需要什么功夫,也不需要用多少錢就成功了,這是太容易了。因?yàn)樘菀祝赃@個(gè)法門是不容易信的法門。所以佛說《阿彌陀經(jīng)》是不問自說;為什么要不問自說呢?就因?yàn)闆]有人懂這個(gè)法門,沒有人相信這個(gè)法門,這法門就好像在火里頭生出一朵蓮華,那么令人難以相信。
雖然這個(gè)事情是不可能的事情,但是你不要疑惑,一定能做得到的!一定能成佛的!如果念佛不能成佛的話,那釋迦牟尼佛也犯了妄語戒。我相信釋迦牟尼佛是真語、實(shí)語、如語、不妄語的,這位大覺者不會(huì)騙我們這些凡夫眾生;如果念佛不能成佛,佛說《阿彌陀經(jīng)》做什么?佛為什么又要沒有事情找一個(gè)事情來干,說出《阿彌陀經(jīng)》?由這一點(diǎn)證明,佛說這個(gè)不問自說的經(jīng),就因?yàn)檫@個(gè)法是太重要了,對于末法的時(shí)候更重要,所以說’末法眾生只有念佛才能得度。‘
因?yàn)檫@種關(guān)系,我們切記要生出一種信心來念佛;信真了,阿彌陀佛會(huì)接我們到極樂世界去成佛。你有這種信心以后,要發(fā)愿:’我發(fā)愿要生到西方極樂世界,這樣才能滿我這個(gè)愿。‘如果沒有滿我愿的時(shí)候,我天天要發(fā)這個(gè)愿──求生極樂世界──那么天天發(fā)這個(gè)求生極樂世界的愿,我們就要天天老老實(shí)實(shí)依法修行、依教修行。古人又有兩句話說得也不錯(cuò):
修道之人心莫疑 疑心若起便迷途
我們對這個(gè)凈土法門要深信、切愿、實(shí)行,實(shí)實(shí)在在去修行,這才容易成功的。
不可說時(shí)今又說 語言文字非妙科
各位欲得真受用 心心念念阿彌陀
又說:’天下本無事,庸人自擾之‘,這個(gè)世界的眾生都是顛顛倒倒,以是為非,以非為是,迷而不覺,所以在沒有事的世界,就要找一個(gè)事情來做,乃至于我們打念佛七,也是這樣子。
本來不需要打七的,可是我們自己不會(huì)用功,在平時(shí)不知道用功,所以才舉行念佛七,大家集會(huì)到一齊共同來念佛,希望有所成就。你自己如果知道用功,功夫已經(jīng)得到相應(yīng)了,那么這打七是多余的;但因?yàn)槟阕约翰粫?huì)用功,所以功夫也不會(huì)相應(yīng)的,因此大家集到一齊來互相幫助、互相提攜。
怎么叫互相幫助?譬如我這兒停止念佛了,你那兒還念呢,我聽見你念佛的聲音,把我這個(gè)間斷的念又繼續(xù)起來,這豈不是得到對方的幫助呢?互相提攜,你勉勵(lì)我,我勉勵(lì)你,你看我不懶惰,那么我看你也很精進(jìn)的,這互相一比較,自己就知道應(yīng)該努力用功,這樣就是互相提攜。