慈善的佛教內涵及現實意義
2012年8月7日
慈善，是一個古老的概念。《北史·崔光傳》：“光寬和慈善，不忤于物，進退沈浮，自得而已。”而在此之前，《韓非子·內儲》：“王曰，慈惠，行善也。”即以慈愛優惠來做善事。直接釋義大約是“以慈行善”。
“慈”，《說文》只注二字：“愛也。”《左傳》：“宣慈惠和”，做疏注的人發揮道：“慈者愛，出於心，恩被于物也。”這就把中國古代對慈及愛的理解講得比較清楚了：慈，是一種發自內心世界的愛，她的恩惠要遍施于萬物，當然首先是人。漢代賈誼講；“惻隱憐人，謂之慈。”對人，要有側隱同情之心，將別人的痛苦當做自己的痛苦，將別人的危難當做自己的危難。及至北宋張載，更提出了著名的社會倫理命題：“民吾同胞，物吾與也。”希望愛一切人如同愛同胞手足一樣，乃至“視天下無一物非我”。在儒家看來，這樣的襟懷，這樣的推己及人，才能稱得上真慈真愛。
自從兩漢之際(公元前后)佛教傳入中國，“慈善”二字便與之結下不解之緣。最常見的說法是“大慈大悲”，即最崇高的最寬泛的慈愛與悲憫。佛學要典《大智度論》第二七《釋初品·大慈大悲義》解釋說：“大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。”使一切生命體感到快樂，稱為“大慈”；使一切生命體脫離痛苦，稱為“大悲”。這種解釋與中國固有傳統中對“慈”的解釋如“恩被於物”、“側隱憐人”不僅毫無沖突，而且顯現出相互融合的深厚基礎。在佛教與中國社會相適應相融合的過程中，慈悲意識與慈善事業一起得到了推廣和發展。在進入近現代社會之前，中國的大量慈善事業都是與佛教慈悲意識分不開的．特別應該指出的是，佛教將“善惡因果業報”的觀念引入慈善事業，對于推動更多的人們以“行善事、得好報”的廣義功利目的投入到現實的社會慈善工作中，起到了重要作用。
人們至今仍在沿用的一個褒義詞“功德無量”，恰好蘊涵著深刻的佛教業報思想。實際上，許許多多人正是為了“功德無量”的慈善事業，不惜獻出巨額財產、不惜獻出悠悠此生。歷史上曾有人對此提出批評：“務施不關周急，歸德必在于己。”認為哪怕是為了來世的果報，也是本質自私的行為。這種批評不免過于苛刻，不近人情。其實，如果不去計較信仰觀念，客觀上為社會做奉獻的積極作用還是值得肯定的。
與儒家的“民胞物與”的觀念相應，佛家提倡“無緣大慈，同體大悲”，即認為最崇高的慈愛是無條件的，最寬泛的悲憫是無分別的，果報已不再是慈善的目的。當然，比起一般的“行善得報”，這已是另一番境界，而照佛家說，這才真是“功德無量”的。《金剛經》明載：“若菩薩不住相布施，其福德不可思量。”所謂“不住相布施”，是指“三輪體空”，即以施者、受者及所施之財作為“三輪”，“施者反觀體空，本無一物’，稱作“理空”；“受者觀身無相，觀法無名；身尚不有，物從何受”，稱作“受空”；“施受既空，彼此無妄，其物自空”，稱作“物空”。“三輪”所指都是“有為法”，如果不把心掛系在因“有為法”而獲之福上，便不受“生、住、異、滅”的局限，那么當然就是“功穗無量”了。
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