凈空法師：做人從孝親尊師做起
2013年07月02日
做人從哪里做起？從孝親尊師，從這個地方做起。為什么佛要如此的對我們要求？正因為佛法的修學，最后的目標是要我們“明心見性，見性成佛”。這兩句不是禪宗的專利，是所有一切大乘法門共同的目標，到最后都是明心見性。既然總目標在此地，要見自性必須要用性德，修學與自性才能相應。性德是什么？性德就是孝敬，這個我們不能不知道。孝是從理上講，敬是從事上講，佛法這是有理有事。孝是一個觀念，也就是我們對整個宇宙人生的看法。
文字是個符號，中國文字比世界上任何國家民族文字都來得優美，是高度的藝術。不僅僅是高度藝術(講高度藝術大家會同意)，中國的書法，這是世界上都認為是高度的藝術品，書法家的作品都值得人家去珍藏。這是藝術，大家都懂得。里面還有高度的智慧，知道中國文字里面含有高度智慧的人就比較少一點了。這是我們祖先了不起的發明，讓你看到這個符號就覺悟，就不迷惑了，這是高度智慧的結晶。
我們看這個“孝”字，你要是細細去觀察，你在這里面就開智慧了。“孝”這個符號代表什么？你看它上面是“老”字，下面是“子”。這一個字，在中國創造文字的體例里面，就有六個原則，這是屬于“會意”，讓你看到這個符號，體會其中的意思。“老”是上一代，“子”是下一代，上一代跟下一代是一個整體，“孝”表這個意思。我們到外國，外國人常講上一代跟下一代有代溝。代溝是什么？就是不孝。代溝在中國人講“不孝”，把“老”、“子”分了家，拆開來了，不是一個字，是兩個字，那就是大不孝。所以這兩個字合起來，告訴你上一代跟下一代是一個整體，上一代還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終，無始無終是一個生命的整體。你看看，是不是高度智慧的符號！
中國人逢年過節祭祀祖先，外國人看到之后，就覺得非常奇怪，為什么中國人會有這種舉動？祖先，你根本就沒有見過面，說幾百年、幾千年的，你還紀念他干什么？這就是不懂得事實真相。事實真相是一個整體，過去無始、未來無終是一個整體，這是我們從時間上來說。橫的方面來講，也是一樣的。所以大乘佛法講“豎窮三際，橫遍十方”是一真法界，一真法界就是自己生命的全體，虛空法界是個整體，中國用這種符號來表達。如果你真正體會到，肯定到盡虛空、遍法界是一個自己，你才是真正開悟。所以禪宗里面，古大德悟了之后，曾經說“盡虛空遍法界是沙門一只眼”，就是說的這個意思。他明白了，他承認了，他肯定了，盡虛空、遍法界是自己。
這個話乍聽起來很難懂，虛空法界跟我怎么會是一體，哪有這種道理？這是諸佛如來果地上親證的境界。佛跟我們初學講，我們初學搖頭，很難接受。雖然對于佛很佩服，佛有道德、有學問、有智慧，佛不打妄語，但是這個話說了，我們不敢承認。所以佛常用比喻說法，這里面比喻用得最多是“夢幻泡影”。作夢，每一個人都有作夢的經驗，以作夢的經驗來觀察。當我們作夢夢醒的時候，對于剛才夢中的境界，還很清楚、很明白，你不妨仔細想一想，那個夢中的境界是不是自己變的？作夢的時候，夢里面一定有自己。哪一個人曾經做一次夢，夢里頭沒有自己？一定有自己。你也夢了很多人，也有山河大地，也有虛空，也有萬物。醒來之后想一想，那個夢從哪里來的？現代科學說這是意識變現出來的，在我們佛法里面講是阿賴耶種子起現行，跟現代講的意識變現很接近。由此可知，作夢的時候，整個夢境是自己心里變現出來的，真的是“心外無法，法外無心”，“心外無夢，夢外無心”，你整個的心變成了夢中境界。試問問能變的是自性，所變的是夢中境界，夢中境界哪一物不是自己？這么想沒錯。夢中自己是自己變現的，夢中所有一些人還是自己變現的，天地萬物都是自己變現的，除自己能變的之外，沒有一物離開了我們自性。所以諸位要常常從夢境里面去觀察、去反省、去思考，你就能體會到，佛在大經里面所講的境界，就可以相信了。
盡虛空、遍法界是一個自己，佛明白了、清楚了，所以對于一切眾生關懷、愛護、協助，沒有任何條件。為什么沒有條件？是自己，不是別人。左手有個癢處，右手去替它搔搔癢，那左手還要感謝右手嗎？不需要。為什么？一體。我們今天實在講大不孝，不曉得整個宇宙人生跟我們是一體。我們今天笑外國人有代溝，其實我們自己不知道有多少代溝，不止四分五裂，不止！這是中國用這么一個符號來代表。所以從這個符號上我們就明了，什么時候你覺悟到盡虛空、遍法界是一個自己，你就懂得“孝”的意思。
孝表現在事上就是敬，我們底下用一個養，養這里頭最重要是敬，沒有敬意，養什么？養父母之身，這是從最貼近的人做起，對父母。父母對我們的恩德太大了，父母生我們、養我們，受盡千辛萬苦，把兒女撫養成人，這個德太大太大了，永遠報不盡。所以佛教誡初學的學生，學生對佛很尊敬，佛就告訴他：“你家里頭有兩尊活佛在，你先要把你家里兩尊活佛孝敬好，你再到我這里來。”佛法是教學，前面兩天跟諸位說過，所以佛法是師道，師道一定建立在孝道的基礎上。人不孝順父母，怎么會尊敬老師？不可能的事情，師道一定建立在孝道的基礎上。如果孝道沒有了，肯定師道也沒有了，這個世間必然是大亂，一切的秩序從基礎上崩潰了，人民決定沒有福祉可言，所以教孝就太重要了。中國自古以來，每一個朝代，那個帝王縱然對他父母再不孝，但是他還要標榜以孝治天下，死了以后，諡號里頭還要用一個孝字，然后我們才了解他多么重視孝道。
我們“養父母之身”，父母的衣食住行我們都要照顧到。父母對我們自己在幼孩的時候，照顧得無微不至，到父母老年的時候，應當要有報答；老年他體力衰了，我們要盡人子之道。所以佛法的教學是從這里做起的，你要孝養父母。
除了養父母之身以外，還要懂得“養父母之志”，也就是父母對你的愿望，你要能做到，你做不到那就對不起父母。但是現代人說起來是很奇怪，中國古時候父母縱然沒有念過書，也懂得尊重圣賢，總希望自己的子女將來能夠作圣作賢，“讀書志在圣賢”。但是現代做父母的人，已經跟中國傳統文化脫節；換句話說，對自己國家民族的文化逐漸逐漸淡薄，甚至于完全無知。于是羨慕外國人，給兒女起名字，都起上外國名字，那這個意思作兒女就難了。為什么？父母把你起個外國人的名字，那你將來一定要作外國人才對得起父母；你要不作外國人，那就不是父母的期望，這是說到我們今天的難處。從前父母給兒女命名，命名就是對他一生的期望，所以人長大之后把名改掉，那這是大不孝，在古時候是決定不許可的，名是父母對你的期望。所以我們要懂得養父母之心，養父母之志。
父母養的兒女如果多的話，兄弟姊妹要和睦。如果不和睦，你供養父母在物質上的享受，讓他一點都沒有欠缺，可是你兄弟不和睦，父母憂心看到難過，那是不孝。所以兄弟姊妹要和睦，妯娌要和睦，親族要和睦，父母才快樂。你在學校里面念書，書念得不好，父母憂慮、憂心，那是不孝。你在學校里面不尊敬老師，不友愛同學，天天鬧事，那也是不孝，然后才曉得孝的范圍有多么廣大。你學業完成了，踏進社會，你在社會里面工作，你有上司；到你工作一個階段，你的地位逐漸上升，你有屬下。如果你對上司不服從、不尊敬，對下屬沒有能夠照顧，沒有能夠教導，都是不孝，都讓你父母憂慮。我們學佛了，這學佛難，父母懂得佛法，兒女學佛了，他高興。他怎么高興？希望兒女將來作佛。你做了菩薩，孝都沒有盡圓滿；做到佛，那你父母的愿望滿了，這是“養父母之志”。所以孝養父母，要養父母之身、養父母之心、養父母之志。
所以誰把“孝”做得圓圓滿滿，一絲毫沒有欠缺？諸佛如來，他做圓滿了。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，孝道里頭還欠缺一分；一百分算是滿分，等覺菩薩只有九十九分，還沒有到圓滿。由此可知，整個佛法就是一個孝道的圓滿成就，佛法的教學是建立在孝道的基礎上，到最后完成圓滿的孝道。如果我們對父母不孝不敬，你完全違背了佛陀的教學。
今天許許多多學佛的同修，有些人來告訴我，家里面反對，反對他學佛。我說：不是你家里人反對你學佛，是你自己學錯了佛才讓人反對。你真正會學佛，你能夠孝順父母，友愛兄弟姊妹，和睦親族，哪一個不歡迎你？你學了佛之后，自己以為了不起，看到你家里的人，這個也破戒，那個也犯法，將來你們都墮阿鼻地獄，那家里人怎么不跟你吵架，怎么不反對你？你自己沒做好，不能作師，不能作范，不能做一個好的表率。你沒有智慧，你沒有善巧方便，而且跟家里人作對。這怎么可以？
所以從孝養父母下手；你真正學佛了，真正發愿修行，從哪里修起？從今而后，要認真去孝養父母，奉事師長。佛法是師道，一個人學業、道業、事業的成功，都需要父母跟老師配合，才能把這個人教出來。教一個人，自己直接去教非常困難，必須父母跟老師配合得很好。做父母的人，兒女稍稍懂事，到七、八歲上學的年齡懂事了，父母說：“我是你的老子，你要孝順我。”兒子反問：“我為什么要孝順你？”這句話說不出口。所以教孝是誰？老師。老師教學生孝順父母，把孝順父母的大道理說給學生聽，學生回家就知道孝順父母。老師不能要求學生：“你要尊師重道，你要尊重我。”也說不出口，所以父母教兒女奉事師長。父母教兒女尊師重道，老師教學生孝順父母，這么樣密切配合，這個小孩他才會真正懂得明白了，恍然大悟，應該要這樣作法。
從前家長對于老師，實在講非常尊敬。我記得我小時候七、八歲，大概我是上了兩個月的私塾，那個私塾是在鄉下一個祠堂，這里面有一位教書的先生，我父親把我送到那里去上學。先拜孔老夫子，它那個禮堂里面，供的是大成至圣先師孔老夫子的牌位，向這個牌位行三跪九叩首的禮節，這是滿清的禮節，在民國初年。拜完孔老夫子之后，再請老師上座，我父親在前面，我們跟在后面，也給老師行三跪九叩首的大禮，這是家長把兒女付托給老師，請老師好好的管教。家長對老師行這么大的禮，老師要不認真教學，怎么能對得起家長？他不能不認真，不能不負責任。家長總是盡心盡力備一份禮物，供養老師。老師不在乎禮物的豐厚，是隨著每個人家庭環境，家庭環境好多送一點，環境不好少送一點，老師不計較這些，計較是你做家長的對老師有沒有誠意。
現在沒有了，現在老師要是嚴格教學生，家長還到警察那里去告狀。你說當老師的敢教學生嗎？不敢教。你將來有沒有成就，老師就不負責任了。所以古時候教學，我覺得那個制度好，學生對于老師一生都不會忘記，感恩戴德，感激老師的教誨。哪里像現在離開學校，老師都忘得干干凈凈的，你說這個社會不亂怎么可能？不可能的事情。這個問題就是現在師道沒有了，師道為什么沒有？孝道沒有了。我們今天學佛，知道師道跟孝道使社會安定，人民幸福。國家興衰，世界的安定和平，孝道跟師道是真正的基礎。
中國古代，漢武帝制訂的中國教學政策。教學的宗旨漢武帝制訂的，一直到滿清都沒有改變，每一個朝代改朝換代，但是教學宗旨始終沒有改變，那就是“孝親尊師”。而佛法傳到中國來之后，佛教育也是建立在這個基礎上，跟儒家的教學不謀而合，這真正是所謂“英雄所見，大略相同”，我們知道這個關系太大太大了。我們修行要想成菩薩、要想成佛，世間人把孝道舍棄了，師道舍棄了，他要搞六道輪回，那無所謂。我們今天要想超越六道輪回，要想作菩薩、作佛，那非從這個基礎下手不可。別人不做，我們一定要做，我們要做出成績表現給社會大眾看，讓社會大眾冷靜去思考，希望孝道跟師道逐漸在社會慢慢再能夠提起來，這個社會才有救。
“奉事師長”，這里面最重要的意義，就是要聽從老師的教誨，老師教導我們的，一生都不能忘記。就像佛經里面所說的“信受奉行”，要認真把它做到。所以佛法從這里開始，這兩句是根本大法，整個佛法的根基就在這兩句上。
下面再講逐漸落實在日常生活當中。“慈心不殺”，培養慈悲心。五戒里面提一個“不殺生”，其他的就省略掉，不是沒有了。這一個慈心貫下去，“不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒”，這個經文簡略，這都是屬于慈心，培養大慈悲心。
“修十善業”，我們在日常生活當中，處事待人接物，要以十善做標準，不能夠離開這個標準。起心動念是意業，言語是口業，身體的動作是身業，以這十個標準做為規范，不能離開這個規范太遠，這就是真正佛的學生，我們從這個地方奠定學佛的基礎。
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