道德理性——中華禮樂文明之魂（資料圖 圖源網(wǎng)絡(luò)）
一、禮樂文明的緣起
中國人重禮治，可以追溯到殷、周之際。殷商是中國青銅文明的鼎盛時(shí)期，經(jīng)濟(jì)實(shí)力空前強(qiáng)盛。王室貴族酒池肉林，夜夜笙歌，盡享腐敗糜爛的物質(zhì)生活。他們崇拜鬼神，自信有天佑神助，無人可以奈何，故為所欲為，施暴萬民。然而，牧野一戰(zhàn)，殷人的帝國大廈，居然頃刻覆亡。政局變化之快，就連周人也感到震驚！是事出偶然，還是必然？周人應(yīng)該如何避免重蹈殷人的覆轍，如何確立可以長(zhǎng)治久安的立國之道？在此歷史的重大轉(zhuǎn)折關(guān)頭，周公總結(jié)殷人亡國的教訓(xùn)，認(rèn)為主要原因是紂王“不敬其德”，致使民心盡喪。為此，周公提出“明德慎罰”的治國綱領(lǐng)，昌明德性，占據(jù)道德制高點(diǎn)，用人性化的政策贏得民心。
周公從道德高度對(duì)貴族下達(dá)嚴(yán)禁酗酒、盤桓于田獵、欺侮鰥寡之人等禁令；同時(shí)提出敬德、保民、慎罰、孝友等德目。為了將上述理念落實(shí)到社會(huì)實(shí)處，避免流于口號(hào)與空談，周公按照道德理性的要求，制定了一系列典章制度和行為準(zhǔn)則，史稱“周公制禮作樂”。周公新政以道德為立國之本，是一場(chǎng)真正意義上的革命，影響深遠(yuǎn)。周代禮樂制度是周人道德覺醒與理性精神的展現(xiàn)，中華禮樂文明的底蘊(yùn)由此奠定。
二、禮治是古代中國思想界的主流
周公制禮作樂昭示了社會(huì)文明與進(jìn)步的正確方向，受到全社會(huì)的普遍認(rèn)同。春秋時(shí)期，盡管禮樂遭受嚴(yán)重破壞，但社會(huì)精英依然堅(jiān)定地將禮視為不可須臾或離的大經(jīng)大法，這些觀點(diǎn)見諸《左傳》者甚多，如晉大夫叔向說，禮猶如推行政教的車輿，怠慢于禮，必然導(dǎo)致內(nèi)亂；魯大夫孟僖子說，喻禮為立身的軀干，無禮則無法立足社會(huì)；鄭大夫游吉（子大叔）以禮為“天經(jīng)”、“地義”的同義詞。等等，不勝枚舉。
其后，經(jīng)過孔子的倡導(dǎo)以及七十子的闡發(fā)與弘揚(yáng)，禮樂文化與儒家性善論以及修身、齊家、治國、平天下的人生目標(biāo)，還有民生日用融為一體，結(jié)構(gòu)不斷完善，所有的禮儀，均被納入吉、兇、軍、賓、嘉五禮的框架之中。同時(shí)，學(xué)理日趨縝密，并出現(xiàn)了作為禮學(xué)理論形態(tài)的《儀禮》《周禮》與《禮記》三部經(jīng)典（習(xí)稱《三禮》），學(xué)術(shù)與治術(shù)兼包，影響深遠(yuǎn)。
經(jīng)過千年的熏陶，舉國上下形成共識(shí)：天地之間有公理，有正氣；得道者多助，失道者寡助；得道之至，天下順之，失道之至，親戚叛之；人有良知；等等。這些共識(shí)成為中國文化的底色。禮又被賦予形而上的色彩，被認(rèn)為是天地之道在人間的體現(xiàn)。《禮記·禮運(yùn)》說：“夫禮，必本于天，動(dòng)而之地，列而之事，變而從時(shí)，協(xié)于分藝。”《左傳·昭公二十五年》子大叔說，禮“則天之明，因地之性”，“以象天明，以從四時(shí)”，“乃能協(xié)于天地之性”，所以是“上下之紀(jì)，天地之經(jīng)緯”。
在中國文化中，禮是理的同義詞：“禮者，理也。”（《禮記·仲尼燕居》）“禮也者，理之不可易者也。”（《禮記·樂記》）歷代有識(shí)之士無不高倡禮治。孔子主張：“道之以德，齊之以禮。”孟子以禮為盡人皆有的四個(gè)善端之一，無禮者謂之非人。荀子《勸學(xué)》說：“學(xué)惡乎始？惡乎終？曰：其數(shù)則始乎誦經(jīng)，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為圣人。”即要成為圣人，必須從誦經(jīng)入手，最終落實(shí)在禮上。歐陽修《新唐書·禮樂志》將三代以上之治與三代以下之治進(jìn)行比較，以前者為治世，后者為亂世，兩者得失的關(guān)鍵，在于是否以禮為教。韓愈在《原道》中將遵用中國之禮還是夷禮，作為區(qū)別文明民族與野蠻民族的標(biāo)志。二程深以為然，說“禮一失則為夷狄，再失則為禽獸”。程頤說：“學(xué)莫大于致知，養(yǎng)心莫大于禮義。”司馬光《資治通鑒》第一卷開首便說：“天子之職莫大于禮。”顧炎武論政，多著眼于風(fēng)俗人心與教化，又說，“禮義，治人之大法”。曾國藩說：“蓋古之學(xué)者無所謂經(jīng)世之術(shù)也，學(xué)禮焉而已。”又說：“唐杜佑纂《通典》，言禮者居其泰半，始得先王經(jīng)世之遺意。”至此可知，梁?jiǎn)⒊㈠X穆將中國文化的核心歸結(jié)為禮治絕非向壁虛造、空穴來風(fēng)，而是淵源有自。
清華大學(xué)教授彭林（資料圖 圖源網(wǎng)絡(luò)）
三、禮的文化意義
禮對(duì)于中國文化，產(chǎn)生過怎樣的積極意義？這值得好好回顧與總結(jié)。首先，禮是人自別于禽獸的標(biāo)志。人從動(dòng)物界脫胎而來，這就決定了人身上不可避免地殘留著動(dòng)物的野性，但是，人與動(dòng)物畢竟存在著本質(zhì)區(qū)別，那么，人應(yīng)該怎樣定義自己？人之所以為人的根本理由究竟何在？《禮記·冠義》說：“凡人之所以為人者，禮義也。”《禮記·曲禮》說：“鸚鵡能言，不離飛鳥。猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？”孔穎達(dá)疏說：“人能有禮，然后可異于禽獸也。”可見，在中國人看來，人是按照禮也就是理性要求來生活的，而其它動(dòng)物則不能。人有文化自覺，不可與鳥獸同群，通過禮自別于禽獸，對(duì)于中國人而言，禮是人生第一要義。
其次，禮是文明與野蠻的區(qū)別。這是更高一個(gè)層次的區(qū)別。孔子作《春秋》，欲為萬世龜鑒。韓愈在《原道》中認(rèn)為一部《春秋》，講的無非是嚴(yán)夷夏之別。而夷夏之別則在于一個(gè)“禮”字。春秋季世，王綱界紐，周邊文化相對(duì)落后的部族乘機(jī)進(jìn)攻中原，有些諸侯國被蠻風(fēng)陋俗所化，完全失卻享受中原先進(jìn)文明的資格，故只配把它們當(dāng)夷狄看待。相反，有些夷狄之邦向慕中原文明，積極效仿，日久天長(zhǎng)，已進(jìn)于中國，則可與中原諸侯同等對(duì)待。春秋亂世本質(zhì)上是文明與野蠻的斗爭(zhēng)，即“禮”者與“非禮”者誰影響誰的斗爭(zhēng)。而歷史的進(jìn)步，是在文明戰(zhàn)勝野蠻之后。韓愈之說，深入人心，故中國人始終以本民族高雅、文明的禮儀自豪。
第三，禮是社會(huì)一切活動(dòng)的準(zhǔn)則。人離不開群體生活，是具有社會(huì)性的動(dòng)物。為了保證社會(huì)的有序，需要有成套的合理的規(guī)范。在中國文化中，這就是禮。《禮記·曲禮》說：“道德仁義，非禮不成。教訓(xùn)正俗，非禮不備。分爭(zhēng)辯訟，非禮不決。君臣、上下、父子、兄弟，非禮不定。宦學(xué)事師，非禮不親。班朝治軍，涖官行法，非禮威嚴(yán)不行。禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊。”道德為萬事之本，仁義為群行之大，施行道德仁義，不通過禮則無由得成。
第四，禮是修身的主要門徑。西方文化以神為中心，中國文化以人為中心。中國文化要求人們努力修為，勉為道德高尚的君子，甚至成圣成賢。其間的取徑，則是禮樂人生，外內(nèi)雙修。因此，中國人在童蒙教育階段即教以禮，不學(xué)禮，無以立。人生是漫長(zhǎng)的，但關(guān)鍵之處只有幾步，因此從束發(fā)開始，每逢人生的轉(zhuǎn)折點(diǎn)，國家都會(huì)寓教于禮，通過冠禮、婚禮、相見禮、飲酒禮、射禮、喪禮、祭禮等一系列的“人生禮儀”進(jìn)行指導(dǎo)，從而在總體上維持了全民族的文明水平。
第五，禮是民族凝聚的核心。中國幅員遼闊，四方發(fā)展不平衡，各地風(fēng)俗更是歧異，對(duì)于一個(gè)大一統(tǒng)的國家而言，如果沒有統(tǒng)一的行為規(guī)范，聽之任之、放任自流，結(jié)果自然不堪想象。經(jīng)過兩千多年的經(jīng)營，禮成為在方言與風(fēng)俗之上的一個(gè)更高層次，各地人們彼此說話可以聽不懂，年節(jié)習(xí)俗可以互歧，但在禮的層面上卻能彼此認(rèn)同，這是中國特有的文化現(xiàn)象，也是中國在漫長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河中始終保持統(tǒng)一趨勢(shì)的深層原因。
四、禮樂文明的現(xiàn)代價(jià)值
如今，舉國上下都在談東西方文化的交流與匯通，這種愿望無疑很好，但是，如果對(duì)東西文化沒有深入的認(rèn)識(shí)，盲目從事，就是不清醒的，甚至是有害的。
西方文化是宗教文化，以神為中心，一切都按照上帝的意志行事。按照《圣經(jīng)》的說法，人有原罪，人性本惡，只有上帝才能拯救人的靈魂。為此，人要把靈魂交給上帝來管理，自己要天天祈禱、時(shí)時(shí)懺悔，嚴(yán)重違反教義者，要由法律處置。由于宗教的力量以及幾乎無處不在的教堂與神父的作用，人的思想比較容易控制。中國文化是以人為中心的文化，從周公制禮作樂起，民本主義迅速崛起，天意與民意幾乎等同，人的自主意識(shí)抬頭，人性本善，人的靈魂不僅要由自己來管理，而且還能夠管好。禮是把抽象的道德轉(zhuǎn)換到操作層面的不二法門，惟有經(jīng)由禮，道德才能落實(shí)到每個(gè)人的身上，進(jìn)而推動(dòng)社會(huì)的進(jìn)步。
可見，東西方文化的理念與體系完全不同，由此形成的文化傳統(tǒng)與文化心理也迥然有別。若要全面融合，除非將中國變成基督教國家，而這是大多數(shù)國民所無法接受的。就這一點(diǎn)而言，東西方文化的徹底融合幾乎沒有可能。接下來的問題是，中國固有的禮樂文化是否還有存在的必要，即是否還有現(xiàn)代價(jià)值？筆者認(rèn)為，在當(dāng)代中國，傳統(tǒng)禮學(xué)依然有其生命力，至少在以下幾方面可以繼續(xù)發(fā)揮作用。
第一，讓道德教育落到實(shí)處。近幾十年的社會(huì)變革證明，物質(zhì)與精神，猶如車之兩輪，缺一不可。在物質(zhì)文明發(fā)展到一定程度之后，精神層面的需求就會(huì)被提上議事日程，正如《管子》所述：“倉廩實(shí)而知禮儀，衣食足而知榮辱。”只有物質(zhì)享受，而沒有道德理性的引領(lǐng)，社會(huì)將在迷失中走向毀滅。近年，各地紛紛舉辦道德大講堂，恰恰反映了社會(huì)對(duì)道德的呼喚。但是，道德只有體現(xiàn)在人的身上，對(duì)人與社會(huì)的進(jìn)步發(fā)生作用，道德才是鮮活的、有價(jià)值的，而禮恰恰是把道德轉(zhuǎn)換為可以操作的規(guī)范的完整體系。如果能將道德大講堂與禮儀教育緊密結(jié)合，社會(huì)的氣象將為之一新。
第二，禮引導(dǎo)人們相互尊重。人與人之間需要相互尊重，只有如此，才有人際的諧和。每個(gè)人都渴望得到尊重，彼此不尊重，是引發(fā)沖突甚至發(fā)生悲劇的源頭。有感于此，如今許多人在提倡“恭敬心”。恭敬心不會(huì)從天上掉下來，恭敬心的養(yǎng)成要靠禮。禮的基本精神是尊重對(duì)方。《孝經(jīng)》說：“禮者，敬而已矣。”《禮記·曲禮》說：“毋不敬。”禮是以對(duì)方的存在作為前提，并且對(duì)對(duì)方多少抱有敬意。我以恭敬之心善待對(duì)方，并且通過肢體動(dòng)作與語言表達(dá)出來，讓對(duì)方感受到我希望對(duì)方也以同樣的方式來對(duì)待我。這就是《禮記》所說的“禮尚往來”。禮之用，和為貴，不推行禮的教育，社會(huì)就永遠(yuǎn)不會(huì)和諧。
第三，為社會(huì)樹立符合道德理性的規(guī)范。如今在社會(huì)秩序方面出現(xiàn)的種種亂象，包括某些國民出境旅游后因不文明行為飽受指責(zé)，歸根到底是行為“失范”。問題的嚴(yán)重性在于，這種失范不是個(gè)別的、偶發(fā)的，而是群體的、普遍的，由此損害了中華民族的形象。這類現(xiàn)象的出現(xiàn)，責(zé)任并不都在民眾，因?yàn)樯鐣?huì)并沒有給他們提供足夠的具體的行為規(guī)范，也沒有給予他們系統(tǒng)的、持久的規(guī)范教育。如今，是編寫符合中華文化傳統(tǒng)的禮儀讀本、推行全民禮儀教育、重塑中華民族形象的時(shí)候了。
常有人說，如今的社會(huì)是快節(jié)奏，推行傳統(tǒng)禮儀會(huì)阻礙經(jīng)濟(jì)發(fā)展，此說似是而非。中華禮儀始終在日本、韓國普遍而深層地存在，它影響經(jīng)濟(jì)發(fā)展了嗎？沒有。相反，他們還由此樹立起了富而好禮的形象，此事難道不值得我們反思嗎？
當(dāng)前還有人在“國際化”的名義下推行西方商務(wù)禮儀，試圖以此全面取代中華傳統(tǒng)禮儀。鄙見，這是萬萬不可取的。禮儀是文明民族的重要標(biāo)志，無論哪個(gè)民族，但凡文明發(fā)展到一定階段，都會(huì)有本民族的禮儀，只有野蠻民族沒有禮儀。中華五千年文明，創(chuàng)造了獨(dú)具特色的東方禮儀，它甚至遠(yuǎn)播東亞其他國家，推動(dòng)了朝鮮、日本文明的進(jìn)程。西方文化中的禮，主要是上流社會(huì)的交際手段。中國文化中的禮，相當(dāng)于西方人所說的“文化”，與修身、齊家密切相關(guān)，內(nèi)涵極其豐富。社會(huì)在飛速發(fā)展，中華禮儀盡管表面凋零，但根核猶在，它定能完成現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，再度發(fā)皇，所以我們不需要專門進(jìn)口西洋禮儀。
?京公網(wǎng)安備110102000421號(hào)
