修行就是想明心，但心不易明，達摩祖師有一首偈云：
“心心心，難可尋，實時遍法界，窄也不容針。”
心心心就是指過去心、現在心、未來心，金剛經云：「過去心不可得。」既不可
得又如何尋？有可得方可尋，例如虛空不可得又怎可以捉摸，三心不可得故謂難
可尋。「寬時遍法界」，寬即大也，寬時周遍法界，「窄也不容針」，窄時一口
針也容不下，後兩句是指心的相貌。
又云：
“我本求心不求佛，了知三界空無物，若欲求佛但求心，只這心心心是佛?！?/P>
達摩祖師云：「我只求心，不求佛。」東方有恒河沙數佛，南西北方，四維上下
亦有恒河沙數佛，你求那一尊佛，故云我本求心不求佛?！噶酥缈諢o物」，
三界是唯心所造，明心時三界便空，古人云：「三界無別法，唯是一心作，若人
識得心，大地無寸土?！顾匀缥ㄐ?，不是心外有三界，我們住在這三界之內，
完全是唯心所現，唯心所造，故祖師云了知三界空無物?！溉粲蠓鸬笮?，只
這心心心是佛。」想成佛，便要明心，佛是心造，不是佛作佛，是心作佛，所以
凈土經云的：「是心是佛，是心作佛?！惯_摩祖師教我們明心，即心是佛。
又一首幾偈曰：
“我本求心心自持，求心不得待心知，佛性不從心外得，心生便是罪生時?！?/P>
首兩句的意思是：我們若想求小時，這個心一早已把持了你自己。昔日須達多長
者建祗桓精舍，舍利弗與他一起拉地基線，舍利弗忽然笑起來，長者問他何故而
笑，舍利弗說：「祗桓精舍還未建造，現在只是拉地線，但你六欲天的果報已現
了出來?！归L者說：「我只希望生兜率陀天，親近彌勒菩薩。」說完這句話，六
欲天中五層天都隱沒，只有兜率陀天現在眼前，是謂「心自持」。
持即把持之意，祗桓精舍雖未建造，只動一念頭，天的福報便現出來，我們還未
求心，已被心把持了自己。
「求心不得待心知」，心很靈敏，求七時不可以被心知道，雖然心是自己的心，
稱為菩提心，又稱為本心，但無始劫以來我們迷了這個本心，若想尋回這個本心，
不能夠起心動念去求，一起心動念，被心知道便求不到，古人修行都是無心悟道，
那一個是有心去悟道，個個都是無心道人，無心悟道，若有心，道不會現在眼前，
所謂無心合道。
「佛性不從心外得」，不是心外有佛性，所謂水清月現，心清佛現。「心生便是
罪生時」，心生起時，不但佛性見不到，罪已經現在眼前，所以學佛的人要小心，
心生便是罪生時，起心即差，動念即歪，起心動念都有罪，有罪還見到佛性嗎？
有罪便要受果報。
我們要認識清楚這個是什麼心，這是菩提心、涅盤心、真如心、佛心、又是常住
真心，各位可能還未明白，現在顯淺的解釋一下：
所謂明心，就是明白煩惱未生以前的那個心，煩惱是後來有，有無明便有煩惱，
一念不覺而有無明，無始劫以來的煩惱迷了心，煩惱本來無，本來無煩惱的心是
如何？我們要明白。若煩惱本來有，無一人可以成佛，因煩惱本來無，我們就有
機會成佛，只要悟到煩惱本來無，便明白到無煩惱的清凈心，直修至成佛。
本來無煩惱的心是什麼？是我們的本來面目，本來面目無煩惱，有煩惱不是本來
面目，本來面目無生死，生死是後來有，生死未生以前本來是無生死，無生死的
本來心就是我們的菩提心、涅盤心、真如心、佛心，我們以這個無生死的涅樂心
修行，直至成佛。
是否要待煩惱滅了方可以見這清凈菩提心？不是，有煩惱時亦可以見，因為煩惱
不能染污菩提心，有煩惱的時候，方可以在煩惱中識取本來無煩惱的清凈心，不
過，一定要有善知識指點，又要自己拼命修行，兩種因緣和合，可以不斷煩惱，
即見菩提。
生死本來無，眾生有生死，清凈心無生死，不一定要離生死才見涅盤心，在生老
病死的幾十年間，可以見到無生死的涅樂清凈心，不過，也是要有善知識指點，
自己的勇猛精進。
然則如何用功方可以見到涅盤心呢？經題說般若波羅蜜多，若想見清凈心，就要
靠般若波羅蜜的力量，般若是什麼？般若是佛母。世人只有聰明，稱為世智辯聰，
來自背心取境，就是違背自心而取外境，取境時必有一個我在，背心取境學究世
法，名向外而學，不能離開一個我字，有一個我來積聚學問，叫作聰明，所以世
間的聰明智慧肯定有我，而聰明人的我見很重，越學問多，我見越重。
有我是有為法，般若不是有為法，而是背外境求明白自己的心，明心肯定沒有一
個我在，心明則萬法齊觀?萬法不離自心呀！明白了這個心後，三世諸佛在□許，
十方世界在其中，十方世界也清楚，明白了這個心後，不論中外文字，甚至鳥獸
之語言也清楚，得語言陀羅尼，所以明心時萬法皆通，但一定無我，無我而萬法
皆通就是般若智。
般若，一般稱作智慧，但我認為要加多兩個字?菩提，菩提智即是般若，菩提就
是佛性，從佛性流出智慧就是般若，不是向外學有般若，向外學只稱聰明，不稱
般若，唯有離境明心，明心生智慧，就叫作般若。
背境觀心，眼自看，看自己，不是看人，看自己則知自己的過失，能夠反醒，把
自己的過失洗得乾乾凈凈，所以六祖云：「若真修道人，常自見已過?！篂槭颤N
我們不能常自見已過？皆因我們的眼不是自看，而是看人，看人又如何見到自己
過，一定要回光返照，然後才見自己過。
眼自看是否很消極而不夠積極？不是，自看是積極不是消極，自看到一程度，肉
眼便出生天眼，天眼現前，天上天下也見到，天眼無礙，也可以見到極樂世界;
自看再進一步，慧眼現前，無我，生死一時空，能出三界；再進一步自看，法眼
也現出來，一切法都知道，六度萬行乃至八萬四千法門，皆能清楚了知，到後來
佛眼亦現前，見佛境界，所謂三十二相、八十種好、十力、四無所畏、十八不共
法、大慈大悲、大喜大舍，佛的功德，一一都清楚。
如果我們眼能自看，不向外看，便能具足五眼，因此，般若不是向外求，般若就
是自看、自見。
昔日五祖命六祖作務，六祖答曰：「弟子自心常生智慧，不離自性，便是福田，
末審和尚教作何務？」智慧從自心生出來，不離自性，這便是福田，可知六祖一
開始便懂得自看，但自看是難事，眼看人容易，自望則難得很呀！
所以眼不易自見，耳不易自聞，心不易自覺，意不易自知，自看自觀，不是容易，
但我們一定要向這個地方下手。
昔日馬祖有一弟子，名石拱禪師，未出家時是一個大將軍，喜歡射鹿。有一天，
經過馬祖的道場，馬祖問他是何人，他說我是個獵士，要射鹿，馬祖問他一箭射
多少只，他說一箭射一只，馬祖說：「你不懂射。」「我不會射，然則和尚懂射
否？」馬祖說：「我懂射?！埂改悄阋患涠嗌僦?？」祖曰：「一箭射一群?！?BR>獵士曰：「彼此是眾生，何必一箭射一群呢？」馬祖曰：「你既然明白這道理，
何不自射？」「若教某甲自射，無下手處?！?/P>
你看，射鹿有下手處，自射卻無下手處，馬祖即時贊嘆：「這漢歷劫無明，一時
傾盡?！棺陨錈o下手處即無自己，所以歷劫無明，一時傾盡，彼因此出家。
你要知道呀，斷煩惱若一個一個的來斷，需要很長久的時間，若能自斷，所有煩
惱，一時都清。煩惱從甚麼地方生？從我而生，無我，煩惱便盡滅，所以自看、
自見，是最妙的法門，但是，無下手處。因此，般若不是向外而求，背心向境－
有我，屬世智辯聰，背境求心－無我，明心生智慧，智慧不離自性，便是般若。
有了般若又如何？般若波羅蜜嘛！
何謂波羅蜜？即到彼岸之意，到諸佛、圣人、佛土的彼岸，到涅盤的彼岸，到菩
提的彼岸，到常寂光的彼岸，簡單的來說：返我們的老家。
到彼岸又作何解？六祖解釋得最清楚：「焚語波羅蜜，此云到彼岸，解義離生滅，
著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸，離境無生滅，如水常流通，即名為彼
岸。」著境有生滅，猶如大海有波浪，故名此岸，離境無生滅，即名彼岸。是故
以般若波羅蜜，觀一切法無生無滅，是名涅盤彼岸，若聰明有我，見一切法有生
有滅，就是生死的此岸，在這個世界，一切都有生滅：國土有生滅、入有生滅、
事情有生滅，如水有波浪，此波浪不同被波浪，香港不是倫敦，若到彼岸，離境
無生滅，是凈土，如水常流通，此水與彼水打成一片，極樂便是娑婆，娑婆也是
極樂，是名流通。
有了般若智慧，觀一切法不生不滅，一切法清凈，清凈和合，萬法打成一片，是
名到彼岸，萬法清凈，就是波羅蜜多心?心是清凈，無生死、無煩惱、無業障。
到了彼岸，然後見真如心、清凈心、涅盤心。
但般若不是一件物，般若未曾離開一切法，而又不是一切法，般若是無相，般若
經云：「色空故，般若亦空，色無我故，般若無我，色無盡故，般若無盡，色不
壞故，般若不壞，色清凈故，般若清凈，受想行識清凈故，般若清凈，受想行識
無我故，般若無我，受想行識空故，般若空。」所以般若不是離開一切法，般若
與一切法打成一片，如來講般若經，講了二十二年，就是因為無一法離開般若。
以觀照般若自看、自聞、自覺、自照，背境歡心，無我，故能了生死，古時有一
僧人問惟正禪師：「請問和尚，道在何處？」禪師答：「道在眼前。」「道在眼
前，為何我不見？」禪師曰：「有我，所以不見。」「有我不見，和尚還見否？」
「有你有我，轉轉不見?！埂笩o你無我，還見否？」「無你無我，阿誰求見？」
是以，若想求般若，盡量把我執減低，減至無，無我即見道，見道生智慧，就是
般若。
現在入文——
【觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。】
心經何故無如是我聞、一時、佛在某處等六種成就，以證明是佛說呢？
唐太宗時，有一位國師名玄奘法師，在家姓陳，十二歲時跟隨哥哥出家，出了家
後，讀一切經典，有些經典是鳩摩羅什法師翻譯，有些經典是別的法師翻譯，他
對有些語句生疑，很想到印度取經，後來在四川成都掛單，遇到一位老和尚，身
生疥癩，人不敢近，惟有年輕的玄奘法師，以一顆同情心侍奉他，為他洗膿血，
涂藥，不久，這老和尚的疥癩病痊愈，老和尚感他調治之恩，無以為報，惟有一
部經，可以口傳給他，就是這一部心經，一共二百六十字，念了一遍，玄奘法師
便記在心內，後來把它譯出來，一個字也沒有更改；鳩摩羅什法師也有翻譯這部
心經，名叫摩訶般若波羅蜜多心經，有如是我聞等語，但不及老和尚傳給玄奘法
師所說的那麼簡潔流利清楚，那位老和尚又是甚麼人呢？他就是觀音菩薩。
玄奘法師後來到印度取經，經過八百里沙漠，上無飛鳥，下無走獸，中間無人，
惟多鬼怪，念任何經也不能降服，一念心經，所有邪魔鬼怪隱藏，仗這心經的功
德神力，成功到印度取經，十五年後回中土，成為國師，專心翻譯經典。
心之神力是觀音菩薩，心之智力是大智文殊師利菩薩，心內的法力，就是大行普
賢菩薩，心中的愿力，就是地藏王菩薩。
這部心經是觀音菩薩教我們明心，凡夫末明心，起煩惱作業，受無邊生死苦，所
以文中云：觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。一開
始就教我們要認識自己，自己不認識不能度自己，認識自己就能度自己，還要認
識眾生，認識眾生就能度眾生，諸佛認識自己，也認識眾生，故諸佛成佛度眾生。
華嚴經云：「十方諸如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然。」十方如來
同一個心，無兩個心，阿彌陀佛的心與釋迦佛的心相同，釋迦如來的心與藥師琉
璃光如來的心亦相同，所以十力無量佛都是一個心，返觀眾生心，個個不同，因
為眾生的心是妄心，妄心又如何會相同，你有你的妄，我有我的妄，一百人有一
百人的妄，所謂人心不同，各如其面。
何謂觀自在？對機說法，對病落藥，一切眾生無始劫以來，背了自己的菩提心而
去觀法，背菩提心觀法是非常危險的，所以於一切法不得自在，被法所縛，離菩
提心觀色，便著色，為色所縛，不得自在，離菩提心聞聲，便染聲，被聲音所縛，
不得自在，離菩提心嗅香，為香所染，為香所縛，不得自在，離菩提心講話，著
了語言文字，亦不得自在，離菩提心覺觸，昧著了觸，為觸塵所縛，不得自在，
過在何處呢？皆由背了自己的心而觀一切法，著一切法，於一切法不得自在，若
能背法觀心，心明法空，於一切法得自在，故觀音菩薩的「觀」字，不是叫我們
觀法，若觀黃金，可能起盜心：觀色則著色，觀名則求名，所以要離境－離三界
之境、離六塵之境、離人天之境、還有，離目前之境，而觀自己的心，觀心則無
心，心空境寂，一切法如幻如化，於一切法得自在。
大悲懺內，觀音菩薩云：「我若向刀山，刀山自摧折，我若向火湯，火湯自枯竭，
我若向地獄，地獄自消滅，我若向餓鬼，餓鬼自飽滿，我若向修羅，惡心自調伏，
我若向畜生，自得大智慧?！褂^音菩薩觀心，於一切法得自在，故名觀自在。
普門品云：
假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池－於火坑得自在。
或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒－於水得自在。
或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞－於王難得自在。
或值怨賊繞，各執刀加害，念彼觀音力，咸即起慈心－於怨賊得自在。
觀音菩薩不但於種種難得自在，於貪嗔癡三毒亦得自在，亦令受持觀音菩薩圣號
的人得自在。
若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男，設欲求女，便
生端正有相之友－於求男求女得自在。
但供養觀音菩薩，與受持供養恒河沙菩薩的功德相同－所謂一多自在。
應以何身得度，即現何身而為說法－於一切身得自在。
有些人把「觀自在」解作觀自己所在，那自己又是甚麼？自己要認識自己，自已
是眾生：只緣眾生迷了佛，識得眾生便識得佛，不是佛迷了眾生，度了眾生便無
迷，不迷便見佛，佛是眾生所成，一定要認識眾生，猶如饅頭、水餃，為面粉所
成，是故一定要認識面粉。
下文照見五蘊皆空，五蘊就是色、受、想、行、識，如何照見五蘊皆空呢？要用
般若力，般若不是向外求，而是向內發現。自己就是五蘊，五蘊空，度一切苦厄，
若被五蘊所覆，便不能認識自己，所以人人念佛，也不識得念佛是誰，因為被五
蘊所覆，因此要加般若力，所謂行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。
但這個「深」字很重要，大乘稱為深般若，小乘稱為小般若，我認為這個深般若
是大乘的般若，般若必定深，我們念佛，佛從何處出呢？
你要看！
越看越深，絕不容易看到底，所以如來者，無所從來，亦無所去，故名如來，我
們看這個念佛是誰，亦無有來處，惟有看他從那個地方出，就從那個地方直看下
去?諸法無有來處，是故看不到來處，若有來處，如來便不是無所從來，而是有
所從來，既然如來無所從來，佛號亦無所從來，既無來處，便是深，是故甚深般
若無底。雖然看不到佛號從何處來，但已入了另一世界，而這個濁惡世便空了，
無論你看甚麼?看念佛是誰、看自己拜佛、看自己講話、看生從何來，死往何去?
一切法都無來處，甚深！甚深！故般若稱為深般若。
有些有善根的人，坐禪時身體空了，他使驚恐起來，切不要驚恐，身體雖然空了，
但心還末空嘛！身體空的時候，心便現出來，你再看這個心，心有無量的妄想，
你便看這些妄想，無量的妄想不生，那時你的涅盤心便現出來，所以在深般若中，
觀音菩薩說照見五蘊皆空。
五蘊就是眾生，五蘊也就是自己，各位若想認識自己，你自己就是五蘊，蘊即蓋
覆之意，五蘊蓋覆佛性，菩提心被五蘊所覆，一定要空了五蘊，菩提心才現出來：
我們現在這個心名叫妄想心，不是菩提心，亦不稱為道心，可以說是人我是非，
貪名貪利的心，五蘊空時見菩提心，從菩提心起修，直修至成佛。
生極樂世界也要空五蘊：劫濁就是色蘊，煩惱濁就是想蘊，見濁就是受蘊，眾生
濁就是行蘊，命濁就是識蘊，空了五蘊便能到極樂世界見自性彌陀，唯心凈土。
釋迦佛所說的一切經典，都教我們空五蘊，心經故然如此，彌陀經離五濁即空五
蘊，妙法蓮華經過五百由旬到寶所，五百由旬亦即五蘊，乃至解深密經空八識，
轉八識成四智，八識也是五蘊，眼耳鼻舌身識便是受蘊，所對五塵是色蘊，第六
意識是想蘊，第七識是行蘊，第八阿賴耶識便是識蘊，是故八識便是五蘊，唯識
教我們轉八識成四智，不是教我們分別甚麼名相，轉八識即空五蘊，四智即佛性，
亦即是菩提心。
「行深般若波羅蜜多時」的「時」字也要解釋一下：一切法唯識所變，唯心所現，
時指過去時、現在時、未來時，過去現在未來都行深般若，所謂過去不可得，過
去便有般若，未來不可得，未來便有般若，現在不可得，現在便有般若，時者，
即過去未來現在不可得，故名行深般若波羅蜜多時。
把六百卷大般若經濃縮為五千字的是金剛經，再把五千字的金剛經濃縮為二百多
字的是心經，我現在再把心經濃縮為一句，就是「照見五蘊皆空」。觀音菩薩照
見五蘊皆空，未來的菩薩亦照見五蘊皆空，過去的菩薩亦照見五蘊皆空，現在學
佛的人亦要照見五蘊皆空，路就是這樣行，把照見五蘊皆空，再濃縮為一個字?
照！
照即照顧，人人可以照顧，例如帶小孩子出外一定要照顧，不照顧便會跌倒，或
是走失了，行路要照顧呀，不照顧便踏著糞穢，或是墮進坑內，講話也要照顧，
不照顧便會講錯話，拜佛也要照顧，當照顧時便發覺能禮所禮性空寂，感應道交
難思議，所以禮佛一拜，罪滅河沙；誦經時口誦心思惟，隨文入觀，照顧其義，
便會發現經中義理無窮，便能演說經中道理，持咒時亦要照顧，照顧這個音聲從
那處地方出來，若能照顧看，跟著它入去，便能入定，一入定，這個世界便空了，
從生死的此岸，到涅盤的彼岸，從娑婆的穢土，到毗盧性海。
過去有一位和尚，脾氣很壞，知客師要他清單，他使求情懺悔，從此止語，在藏
經樓當香燈，一心持大悲咒，日夜用功，念了三年，跟著大悲咒一個字一個字的
到了涅盤彼岸。持咒是一個無分別法門，若能跟著一個字一個字的走入去，便能
離開這個世界，到另外一個禪定的國土去，俗稱三昧。
參禪又如何？參禪更加要照顧，禪堂內稱為照顧話頭，時時刻刻要照顧話頭，但
照顧話頭我不懂呀，就是要照顧這個不懂，在不懂中而摸索，在不懂中參究，誰
不知一不懂，一切都不懂，人家罵你，你不懂，人家打你，你不懂，人家求名，
你不懂，人家爭權奪利，你不懂，是非人我，你不懂，念佛是誰？不懂，在這地
方，不防不懂一年，不懂兩年三年；虛云老和尚參「拖死尸是誰」，行不知行－
不懂，食不知食－不懂，視而不見－不懂，最後，不懂的疑情斷了，便悟過來，
照見五蘊皆空，五蘊空就是般若，般若便是佛性。
所以一定要下苦功，用個「照」字，時時刻刻要照顧自己，動一個念頭都要照顧，
善念可以保存，惡念要消滅，我們動一個念頭，照顧這個念從何處來，照顧這個
念往何處去，若能照顧自己的心念，則受想行識空，若照顧自己的色身，則身體
空，但心未空，妄想生生滅滅，見到粗妄想，後來粗妄想熄滅，變了細妄想，細
妄想猶如流水一樣，古人稱為流注生滅，趙州老人稱其為急水上打皮球，念念不
停留，如瀑布一樣，還看無生滅，其實微細生滅不停，再照顧，生滅滅已，寂滅
現前，便能心空及第歸，完全靠這個照字。
所以修行不用多，照見五蘊皆空，留意那個照字，照甚麼？照自己，自己就是五
蘊，何人無五蘊，五蘊本來空，迷的時候才有，悟的時候即無，古人云：色蘊猶
如聚沫，受蘊猶如水泡，不論苦愛樂受，很快便過去，想蘊猶如陽焰，打甚麼妄
想也不實在，行蘊猶如芭蕉，層層剝落，剝到最後便成空，識蘊猶如幻化。
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