唐宋佛教推動慈善事業(yè)制度化
2012年8月7日
歷史上佛教僧侶積極介入社會慈善事業(yè)及公益事業(yè)，與佛教之因果報應(yīng)和福田思想有密切關(guān)系，也是中國傳統(tǒng)文化本有之義。
從漢朝開始出現(xiàn)由由朝廷興辦、名為“常平倉”的倉儲制度；隋朝己有以地方勸募為主的“義倉”；南宋出現(xiàn)了主要由社區(qū)管理，居民普遍加入，帶有一定社會保險意義的“社倉”。中國古代還有濟(jì)貧、養(yǎng)老和育幼等慈善事業(yè)，最早是南北朝的六疾館和孤獨園。唐宋間的悲田養(yǎng)病坊，采取官方財政補(bǔ)助下由佛教寺院和僧人負(fù)責(zé)具體管理的制度形式，或在僧人主持下，由官方委托地方名人管理。這樣的管理體制，既較易取得社會各界信任，亦方便與各社會諸領(lǐng)域的溝通，所以得到較大發(fā)展。
唐代慈善事業(yè)之制度化
唐宋時期的慈善事業(yè)，海內(nèi)外學(xué)者己取得豐碩研究成果。本文先從唐代談起。唐朝悲田養(yǎng)病坊是中國平民慈善事業(yè)的正式開端。佛經(jīng)《象法決疑經(jīng)》云：
我于處處經(jīng)中，說布施者，欲令出家在家人修慈悲心，布施貧窮孤老乃至饑狗。我諸弟子，不解我意，專施敬田不施悲田。敬田者即是佛法僧寶，悲田者貧窮孤老乃至蟻子。此二田者，悲田最勝 悲田是佛教用語，是對貧窮孤老乃至動物的布施。悲田養(yǎng)病坊是專門收容貧窮老人、病人、殘疾人及孤兒的慈善機(jī)構(gòu)。唐悲田養(yǎng)病坊的最早史料是玄宗開元五年(七一七)宋憬奏言：
悲田養(yǎng)病，從長安以來，置使專知。國家矜孤恤窮，敬老養(yǎng)病，至于安庇，各有司存。今驟聚無名之人，著收利之便，實恐通逃為數(shù)，隱沒成奸。若子路于衛(wèi)，出私財為粥，以飼貧者，孔子非之，乃覆其饋。人臣私惠，猶且不可，國家小慈，殊乖善政，伏望罷之。其病患人，令河南府按此分付其家。
但是學(xué)者“置使專知”一詞中之“使”字的理解有出入，可能導(dǎo)致對悲田養(yǎng)病坊性質(zhì)是官方事業(yè)還是民間經(jīng)營的不同認(rèn)識。有學(xué)者認(rèn)為從宋憬奏文看，所謂“置使專知”，是指國家設(shè)官加以專門管理之意，因此是國家主導(dǎo)的官營事業(yè)。而悲田養(yǎng)病坊若脫離政府控制，就事實上成為由寺院主持的民間慈善機(jī)構(gòu)。
這個認(rèn)識方法是錯誤的。因為由佛教寺院經(jīng)營未必就是民間事業(yè)，宋代佛教納入政府管理的機(jī)制，中央一級左右街僧錄司是政府機(jī)構(gòu)，敕額寺院、品級寺院（如南宋之五山十剎）亦同。唐宋時這類機(jī)構(gòu)只能由佛教寺院及僧人經(jīng)營，否則會被認(rèn)為層次既不夠，而社會信任度亦不足。以往學(xué)者多注意高僧大德的思想研究，對宋代佛寺運作機(jī)制的關(guān)注度不夠，也導(dǎo)致對寺院經(jīng)營慈善事業(yè)的重大文化意義認(rèn)識不足。
宋璨要求取消悲田養(yǎng)病坊的奏文未得到玄宗批準(zhǔn)。李德裕《論兩京及諸道悲田坊狀》中引錄宋憬奏文后云：“元（玄）宗不許。至二十二年，斷京城乞兒，溉令病坊收管，官以本錢取利給之。”唐玄宗時悲田養(yǎng)病坊仍由寺院經(jīng)營。開元二十二年，把京城所有乞丐收入悲田養(yǎng)病坊，由國家經(jīng)費補(bǔ)貼。武宗會昌五年（八四五）發(fā)動廢佛，于是悲田養(yǎng)病坊處于無人管理狀態(tài)。李德裕《論兩京及諸道悲田坊狀》曰：“今緣諸道僧尼盡己還俗，悲田坊無人主管。必恐病貧無告，轉(zhuǎn)致困窮。臣等商量，緣悲田出釋教，并望更為養(yǎng)病坊。其兩京及諸州各于子錄事者年中，揀一人有名行謹(jǐn)信、為鄉(xiāng)閭所稱者，專令勾當(dāng)。其兩京望給寺田十頃，大州鎮(zhèn)望給田七頃，其他諸州望委觀察使，量貧病多少，給田五頃三二頃，以充粥飯。如州鎮(zhèn)有羨余，官錢量與，置本收利，最為穩(wěn)便。若可如此方圓，不在更望給田之限，各委長吏處置。訖聞奏。”可見悲田養(yǎng)病坊始終未廢止，并由政府撥給田地以充經(jīng)費。
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