胡臻旭*
儒學(xué)是中國封建社會中占統(tǒng)治地位的思想學(xué)派，也是中國傳統(tǒng)文化中最有影響的思想學(xué)說。
早在1676年，德國自然科學(xué)家、數(shù)學(xué)家和哲學(xué)家萊布尼茨就指出，中國人在理論科學(xué)方面不如歐洲，但在政治、倫理方面，中國卻遠(yuǎn)勝于歐洲。然而，自民初廢除讀誦傳統(tǒng)經(jīng)籍之后，傳統(tǒng)文化日漸沒落；隨著現(xiàn)代化社會對物質(zhì)財富的孜孜追求，儒家思想這源頭活水逐漸失去自覺，已然不彰。
近幾年來，由于經(jīng)濟(jì)的不景氣，以及社會上治安、交通、環(huán)保等種種問題叢生，就整體而言，對于原先社會上高漲的欲望造成了相當(dāng)大的挫折。根據(jù)一般人往往是在錯誤中學(xué)習(xí)，在挫折中省思的道理，中國人是到了徹底反省自己價值觀、學(xué)習(xí)提升人生價值的時候了。然而儒家說在現(xiàn)代社會中有無存在的價值與發(fā)展的可能？現(xiàn)代社會是否需要并容納儒學(xué)？我的答案是肯定的，但同時也認(rèn)為必須正視儒學(xué)面臨的現(xiàn)代挑戰(zhàn)及其發(fā)展的局限。為了保有這珍貴的傳國之寶，我們有必要將儒家學(xué)說與現(xiàn)代社會的發(fā)展和關(guān)系加以詮釋。
一、儒家思想之精華
1．思想基礎(chǔ)——“孝親尊師”
儒家認(rèn)為“孝親尊師”是做人的根本。
“身體發(fā)膚，受之父母。”“天地之行人為貴，人之行莫大于孝。”父母是生育我們的恩人，要知恩報恩。凡為人子，孝當(dāng)竭力，夙興溫請，這是天之經(jīng)、地之義而民之用。所以孝是動物天性的光明，人間永恒之真理。
“師嚴(yán)道尊，人倫表率，養(yǎng)我蒙正，教我嘉謨。”老師是生我們法身慧命的恩人。人若沒有智慧，與畜生無異。因人也是動物之一，人比動物高是人有智慧，有道德觀念。智慧道德是老師教的，所以老師的恩德與父母是相同的。
父母跟老師對待子女、學(xué)生、子弟，可以說是愛護(hù)無微不至，期待更是殷切，教育也格外地認(rèn)真。因此，做弟子的人要常常念著父母老師的恩德，念念不忘，盡心盡力地順從。所以說，“孝親尊師”是德性之根本。
2．核心思想——“仁”
儒家思想，核心是“仁”。體現(xiàn)在人際關(guān)系上就是“仁者，愛人”，主張“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，“己所不欲，勿施于人”，即時時處處把自己放在旁人同等的地位上，推己及人，充分為別人著想，尊重別人的意志和心愿，對自己不利的事情不強(qiáng)加給別人，這種思想的出發(fā)點是破除一切以自己意志為轉(zhuǎn)移的自我中心主義，因此具有普遍的社會意義。體現(xiàn)在政治治理上，就是要“為政以德”，“節(jié)用愛人”，主張重視教養(yǎng)，改善民生，增強(qiáng)國力。
“仁”也是儒家提出的最高道德準(zhǔn)則。眾所周知，孔子十分重視道德修養(yǎng)。他認(rèn)為，作為“仁者”的君子，一定要有人格，有志向，能明辨是非，能守死善道。他提出，人要修德，講學(xué)，徙義，改不善。子曰：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁，”又曾曰：“朝聞道，夕死可矣，”把對原則真理的追求維護(hù)看得比生命還重要，這不但教育了學(xué)生，對一個民族剛建進(jìn)取心理的形成，也起了重要作用。
3．立身之本，處世之道——“誠”
誠信，是儒家所推崇的處世原則。《禮記·樂記》記載“著誠去偽，禮之經(jīng)也。”自古以來，就有“人無信而不立”的說法，從商鞅轅門立木到曾子殺豬教子，“言必信，行必果。”作為衡量個人品行優(yōu)劣的道德標(biāo)準(zhǔn)之一，已經(jīng)成為中華民族的傳統(tǒng)美德，并對民族文化，民族精神的塑造起了不可缺少的作用。
以誠待人；要求我們要誠實，態(tài)度要誠懇，講話要坦誠。待人以誠，否定了人與人之間的功利思想，是心與心的交流，一定能在彼此間建立深厚的情誼。如果有求于你，對你以誠，明日不求于你則棄之，長此以往，必成孤家寡人。所以，堅持以誠待人，萍水相逢可成知己，淪落天涯可覓知音；得意之時不冷落朋友，失意之日有貴人相助，唯有真心換真心，唯有真情換真情，才是處世之真諦。
綜上所述，儒家思想之精華——仁、義、禮、智、信，此五常正是治療現(xiàn)今人倫道德衰微，人情疏離，社會沖突的一劑良藥。
二、儒學(xué)在現(xiàn)代社會生活中的價值
近年來，西方的許多社會病，如犯罪、吸毒、家庭破裂等也在東亞滋生和蔓延。許多有識之士提出重建精神價值。韓國的新民運動，新加坡的禮貌運動，敬老運動，推廣華語運動和臺灣的讀經(jīng)教育等相繼出現(xiàn)。這些運動的中心內(nèi)容就是把儒家倫理重新找回到現(xiàn)實生活中來。
一個國家要達(dá)到良好的治理，除了依托國家強(qiáng)力外，還得依托精神力量。而道德確實是一種有利于治國的重要的精神力量。而社會主義國家要得良好的治理，更必須法治與德治相結(jié)合。江澤民在全國宣傳工作會議上，提出不僅要依法治國，而且要以德治國，正是表明中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)認(rèn)識了“為政以德”這一治國的客觀規(guī)律，自覺地把它運用于我們這個社會主義國家的治理上。作為治國主體的人民，在社會主義民主的國家制度中，用法治與德治相結(jié)合的方式管理國家，管理自己，建設(shè)社會主義，這樣的戰(zhàn)略規(guī)劃，正是儒家思想與馬克思主義國家學(xué)說的有機(jī)結(jié)合。
一直以來，在如何調(diào)節(jié)社會關(guān)系，特別是企業(yè)內(nèi)部的各層關(guān)系之間的問題上，在如何培養(yǎng)人們服從權(quán)威，遵守紀(jì)律的自覺性等問題上，東亞與北美、西歐等資本主義國家有明顯不同。后者主要依靠行政、法律手段，依靠物質(zhì)的獎勵懲罰，而在有儒學(xué)文化背景的日本及亞洲四小龍就強(qiáng)調(diào)了儒家倫理的作用。
美國環(huán)太平洋研究所所長弗蘭克·布吉尼認(rèn)為，儒家倫理與美國現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)民主主義的巧妙結(jié)合，是日本經(jīng)濟(jì)成功的秘密所在。這種經(jīng)濟(jì)形式叫做“儒學(xué)資本主義”。日本著名企業(yè)家澀澤榮一說：“《論語》加算盤，是企業(yè)成功的法寶。”確實，在日本，職工一進(jìn)入企業(yè)就要接受忠于企業(yè)及其領(lǐng)導(dǎo)人的思想道德教育，而企業(yè)領(lǐng)導(dǎo)人則以長輩身份給下屬以慈愛和禮遇，實行各種形式的感情投資，使職工感到企業(yè)像家庭，感戴“家長”，從而更加努力地工作。企業(yè)如此，日本經(jīng)濟(jì)怎能不繁榮？
此外，將儒學(xué)研究與現(xiàn)代文明困境結(jié)合起來討論，也是當(dāng)今世界一個突出的新主題，哈佛大學(xué)杜維明教授十分重視儒家人文精神，并提出了從儒家人文精神出發(fā)來反思近代啟蒙以來的文化問題。他認(rèn)為，從人的尊嚴(yán)來看，西方的人權(quán)理論僅僅提出了一個“最低要求”，然而“在儒家的傳統(tǒng)里有關(guān)倫理學(xué)的課題，確有很豐富的資源。”他說：“儒家人文主義將會成為21世紀(jì)人類繁榮的靈感之根源。”
現(xiàn)代新儒家的代表人物牟宗三認(rèn)為：西方的現(xiàn)代化實際上面臨嚴(yán)重的危機(jī)，解救西方現(xiàn)代化危機(jī)的根本出路就在于重提儒家的道德理想主義。夏威夷大學(xué)的安哲樂也在《儒家學(xué)說與社會進(jìn)步》一文中指出：“求助于正確理解的儒家資源，可以為一種更加切實可行的新型的美國民主指出一個可能的方向。”由此可見，儒家與現(xiàn)代化并不沖突，儒家也不只是消極地去“適應(yīng)”“湊合”現(xiàn)代化，它更在此中積極地盡它的責(zé)任，促進(jìn)社會的進(jìn)步。
二十一世紀(jì)將是智慧的世紀(jì)。無論是人工智慧的科技產(chǎn)品，還是人腦智慧的開發(fā)，都將極為興盛。但是對人類來講，是福是禍還難以斷言，因為人性若不能向善，即使擁有尖端科技和人腦智慧，也只會將犯罪升級。因此，未雨綢繆之計：正視看似不起眼的儒家思想，并使之回到生活之中。
儒家思想是中國傳統(tǒng)中最值得珍惜的傳統(tǒng)。它并非僅存在于吾人心靈之外的典籍，更存在于每個中國人內(nèi)心的觀念和價值。這珍貴的傳統(tǒng)從未與時代脫節(jié)，且處處預(yù)示了每個時代的時代性。因此，我們應(yīng)當(dāng)將儒家思想與現(xiàn)代社會生活緊密相連，開創(chuàng)一條富有中國特色的儒學(xué)社會主義道路，使儒家思想在現(xiàn)代社會的脈絡(luò)中，獲得張舉，進(jìn)而成為現(xiàn)代文化中的活力，永續(xù)它的光輝傳統(tǒng)。
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