莊子里面有這么一個故事。黃帝登崆峒山。問道于廣成子，說：“我聽說您很厲害，達于至道。我想用至道之精，來使五谷豐登，使天下群生都能安樂，應(yīng)該怎么辦？”
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廣成子說：“你問的都是皮毛，你的治理，恰恰是萬物傷殘的原因。自從你治理天下以來，萬物都不遵從自然之規(guī)律了，你這樣的人，不足以語至道。”
黃帝回去之后，反思、齋戒三個月之后，又上崆峒山拜見廣成子。問：“如何修煉可以長壽？”廣成子蹭的一下就起來了，認(rèn)為孺子可教。說：“你這個問題問的好”，然后就說了一大通修身的道理。
道家看自身重過看天下
這是因為道家的興趣不在于治理天下國家，而在于修煉自己。甚至認(rèn)為，人人都把自己管理好了，天下就太平了。那些每天嚷嚷著要治理天下的圣人，其實是害天下的人。《道德經(jīng)》云：“天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。”有的“圣人”想著把天下治理好，于是想出各種“好”的政策。結(jié)果政策不能得到良好的落實，反而成為某些宵小之輩，欺壓良善、巧取豪奪的借口。所以老子說：“圣人不死，大盜不止。”真的是很有道理的。條條框框越多，犯罪也越多。
《道德經(jīng)》又說：“治大國若烹小鮮。”認(rèn)為治理大的國家好比是煎一條小魚，不宜過多的去動它，否則魚就爛掉了。治理國家，也不宜經(jīng)常發(fā)號施令，過多的干涉社會的自然發(fā)展，這樣國家才能安定發(fā)展。比如歷史上王莽的新政，王安石變法，都是以政府的身份過多的干涉經(jīng)濟社會的秩序，導(dǎo)致了社會的紊亂。近代也不乏這種例子。
養(yǎng)生之緒余足以治天下
所以西哲說：“最好的政府，就是管的最少的政府。”社會發(fā)展，有自己的規(guī)律，不宜強行干擾他的調(diào)節(jié)和進度，否則都不利于社會的發(fā)展。所以歷史上每當(dāng)開國之際，政府都會實行道家休養(yǎng)生息的政策，不過多的干預(yù)社會，輕徭役、薄賦斂，社會經(jīng)濟就能很快的恢復(fù)，從而進入一個盛世。
老子又說：“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”王弼注曰：“無物可以易其身，故曰貴也。如此乃可以托天下也；無物可以損其身，故曰愛也。如此乃可以寄天下。不以寵辱榮患損易其身，然后乃可以天下付之也。”
為什么說把自己的身體看做比天下還重要的人，這種人反而可以把天下交付給他治理。因為他看重自己內(nèi)在的，能夠做到貴生全真，不以外物蕩其真性，常清常靜，沒工夫去治理天下，也就會垂拱無為，任群臣百工，天下社會自己去發(fā)展，不會過多的干預(yù)。恰恰這種人是可以托付天下的。所以后來有學(xué)者說，道家是最早主張?zhí)岢鱿拗凭鳈?quán)力的學(xué)派，是后世虛君內(nèi)閣的濫觴。
又回到剛開始黃帝的問題，黃帝要取至道之精，以佐五谷。我們現(xiàn)在有高科技，轉(zhuǎn)基因技術(shù)，比如轉(zhuǎn)基因的大豆、轉(zhuǎn)基因玉米等，還有其他的花樣繁多的農(nóng)藥、化肥之類。但是呢，我們的生活并沒有因此而變得更加美好。食品安全日益受到重視，空氣、水、自然環(huán)境日益因此而惡化。廣成子所謂“云氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣”，不正是今天我們自然環(huán)境的寫照嗎？人們努力的探索“至道之精”，希望用此來改造自然、征服世界，結(jié)果卻引發(fā)一連串的問題。這難道不應(yīng)該引起我們的反思嗎？
所以莊子說：“道之真以治身，其緒余以為天下國家者也。”大道的精華，是用來養(yǎng)生、修煉自己的，大道的細(xì)枝末節(jié)，邊邊角角，是用來治理天下國家的。莊子又說姑射山的仙子，“其塵垢疵糠將以陶鑄堯舜者也。”意思是姑射山仙子身上的污垢，都可以陶鑄堯舜。堯舜之事業(yè)，和大道相比不過塵垢，不僅無益，反為累也。所以黃帝問道于廣成子，也不過是問修身之事。
南懷瑾說：“每當(dāng)時代無可救藥了，總是道家撥亂反正。”為什么呢？時代之所以不可救，大抵皆人為所致。既然是人為所致，復(fù)以人之智慧救之，好比以油滅火，焉能成功？故老子云：“孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？唯有道者。”好比一池水，渾濁不堪，唯有靜靜的等它澄清。新種的樹苗，生機尚嫩，也不能過多的撥弄，任它自己生長，才能壯大。道家主張舍棄人為之機巧，效法于天，復(fù)歸于本源。任天地萬物自然發(fā)展，故能救時代之弊。故莊子曰：“古之蓄天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定。”
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