適時“知足”
不過，稍有涉世經驗的人都清楚，世界上的人是各種各樣的，他們的不滿也是一樣的，他們的理想和追求也往往是大相徑庭的。所以，人的不滿只是一種表面現象，問題的焦點是不滿什么，為什么不滿，也就是說，不滿取決于一些更加深層次的東西，例如：人的經濟狀況、社會地位、個人品質，等等，等等。
有的道徒由于在世俗社會中追逐名利或者追求情愛受到挫折，因而進入道門。這些人中，不能說沒有有才華和能力的人，然而因為他們追逐的欲望并未得到遏制，所以到了道門之中仍然自命不凡，不滿師長，不滿規戒，不滿收入，不滿晨鐘暮鼓的道門生活，悲天尤人，牢騷滿腹。這樣一種“不滿'，只是他世俗欲望在道門中的反映。道門中，除了此人自己以外，恐怕沒有人會贊成這種不滿，或者認為這種不滿會推動道門事業的興旺發達。
有的道徒雖然沒有明顯的欲望追求，但是對自己的估價過高，自以為是，懷才不遇，總認為師長虧待了他，本觀虧待了他，道門虧待了他。他們不滿周圍，不滿道門，怪話連篇，搬弄是非，于是或者放蕩不羈，不守規戒；或者顛三倒四，制造混亂；或者無事生非，作梗搗亂。這樣一種“不滿”，也是世俗欲望在道門中的反映。道門中，除了此人自己孤芳自賞以外，恐怕也沒有人會欣賞它，或者贊成這種不滿，更沒有人會認為這種不滿會推動道門事業的興旺發達。
那么，這是不是說我反對一切的“不滿”，不是。從“不滿'到“滿”，從“滿”到新的“不滿”，又從新的“不滿”到新的“滿”，生生息息，無窮無盡，那是天道的表現。月亮從缺到圓，又從圓到缺；太陽東升西落，由黑至明，又由明變黑；云彩由疏而密，又由密而疏，都是這樣一種天道的“滿”與“不滿”的表現。社會由低級到高級，財富由匱乏到富足，也是這樣一種從“不滿”到“滿”的天道的表現。人的從無知到成熟，知識由膚淺到豐富，也都是這樣一種從“不滿”到“滿”的天道的表現。不滿是天道，滿也是天道，從不滿到滿以及從滿到新的不滿都是天道。問題是我們在這樣一個天道運行之中，怎樣認識和怎樣動作。只有符合天道的不滿和滿才可能有益于自己，有益于社會和有益于道門。否則，其結果只能是害己害人。
現在的天時、地利和人和給了我們炎黃子孫一個機會，要迅速使我們國家奔向社會主義現代化的強國。這就是天道。在這個天道循環之中，我們如果不滿現狀，積極投身改革開放，穩定社會，發展經濟，這樣的認識和動作就是替天行道。如果我們心懷不滿，反對改革，妨礙開放，動蕩社會，破壞經濟，那么這種人的不滿就不符合天道之運行，最終只能被天道所唾棄。
天道也給了我們道教一個機會，要恢復道教教化民眾的功能，重修宮觀，培訓道徒，再開宗教活動，弘揚道教文化，這也是天道。在這個天道循環之中，我們不滿現狀，積極參與道教活動，弘揚道教，這樣的不滿也是替天行道。如果我們心懷不滿，在教內沽名釣譽，爭權奪利，制造混亂，貽誤教化，那么這種不滿也是不符合天道運行的，結果也只能被道教唾棄。
從這個意義上說，符合天道的不滿，是與人與已有用的，可以成為一個人奮發向上，替天行道的動力。而不符合天道的不滿，則是害人害己的東西，最終葬送自己，毀滅自己，并且給社會帶來損失。
符合天道的“不滿”是有“欲”的，但不是追求個人利益的“欲”，而是為國為民為教的欲。
不符合天道的“不滿”歸根到底是個人的“欲”。盡管在不同的人的身上，“欲”的表現有所不同，有的人是權欲，有的人是利欲，有的人則是食欲、酒欲、色欲等等，歸根到底也只是為自己謀取一點蠅頭小利。《道德經》早就教導我們：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”(四十六章)，“知足不辱，知止不殆，可以長久”(四十四章)。這些千古名言，都是我們所熟悉，也是告誡我們要克服乃至消除不符天道之“欲”的座右銘。
人們經常批評《道德經》這句話，說它會把人 “引導到消極退縮的道路上去”，似乎人們無不滿、無欲就是一個“木頭人”。其實這是缺乏分析的誤解。生活在社會的人必然會有名利之遇，這是不可避免的。替天行道的人會有，逆天行道的人也會有。它們的區別就在于一個人的追求，體現在一個分寸之上。《道德經》就說到：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡”(四十四章)。 由此可見，太上肯定了“名”，只是不能“甚愛”；肯定了“貨”，只是不能“多藏”。能夠替天行道的人，不滿現狀，做出成績，但是他們不會甚愛和多藏，因為他們并不以名貨為追求目標，當然他們不會受辱，也不會惹禍。一些追逐名利之欲的人，他們貪得無厭，不擇手段，卑劣丑惡，越多越好，其結果只能被“名貨”燒身。這些無恥之徒如果多能成為“木頭人”，天下或許會更太平一點。
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