耕云先生
我們的心，被這些“前塵緣影”障礙了、埋沒了、迷失了，我們該如何拾回自己失落的心呢？這里有四點要留意：
(一) 知心
如果連“自己的心是什么”都不知道，那就無從著手了，你又從何修起呢？“心是什么”都不清楚，說修心，那豈不是謊話嗎？所以，首先要認識自己的心。古人說“人貴自知”，連自己都不知道，侈言了解別人，豈非謊言？要如何才能知道自己的心呢？
第一、要反省、要剖析：像剝香蕉樹，一層一層地剝，看我們的表面意識是如何形成的，一層一層地剝到最后，你就會發現“是什么”，就看到了真實。
要想“如實知自心”，要有方法，最直截的方法就是參禪。參禪包括“觀心”與“看話頭”。
我們對禪下過太多的定義，定義多了，就不定義了。禪是什么？不懂禪的人，覺得禪很神秘，鉆也鉆不進去，古人講的話也看不懂。自己參了兩天，覺得淡而無味，就不去參了。觀心呢？觀來觀去也觀不住，這個心很難觀，就不觀了。我們要想“如實認知自己的心”，首先就必須作一番由衷的反省。
第二、要參禪：參禪必須有親切感，如果感覺很陌生，覺得格格不入，很不耐煩，那是不會成功的。因為你不具親切感，等于缺少了媒觸劑；沒有媒觸劑，它是不會融結成一體的。要想“與法相應”，首先要認知“參禪是在參個什么？”
禪，不是別的，禪就是你自己。如果不是自己，又何必去參？參禪的目的，在于認識自己，找回迷失的自己。這樣講，各位一定說，那太簡單了。其實，除了領悟自覺，發覺自己以外，沒有什么。而禪的目的，就在于完成生命的覺醒。
洞山走到水邊，看到自己的影子，悟了。他說：“切忌從他覓，迢迢與我疏，我今獨自往，處處得逢渠；渠今正是我，我今不是渠，應須恁么會，方可契如如。”
古人對洞山所悟，拈唱、下語很多，這幾句話，我們一看就懂了；但是看了古人的拈唱、下語以后，反而糊涂了。何以不加解釋反倒明白，畫龍點睛之后，反而糊涂呢？因為他所敘說的只是心的原態，別人從道理上尋覓，從線索上去找，是找不到的。我們很通俗地把這幾句話解釋一下，應當不難理解。
“切忌從他覓”——“他”不是你我他的“他”，“他”就是自己以外的東西，不要離開自己去找自己。
“迢迢與我疏”——遠得很，向外去找自己，遙遠得很，而且毫不相干。
“我今獨自往，處處得逢渠”——無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，這叫“獨”。去掉這些根塵，就“獨”了；既然“獨”了，就是不二。不二，則一切無非自己，豈不處處得逢渠！
“渠今正是我”——“渠”字是無相、無思、無為的，“渠”是指真我。
“我今不是渠”——“自他不二”、常住不遷的真我，不是那外在的、有相的、相對的、二元的、因緣所生的幻我。
“應須恁么會，方可契如如”——你要這么去體會，才能與真如吻合。
洞山悟道，只是悟了自己，并沒有悟出什么大道理。所以真正的開悟，就是認知、肯定自己，找回迷失的自己，完成了生命的覺醒。
因此要修心，第一要知道“什么是心”。參禪的人徹始徹終，從開始到最后，都只是在認知自己；除了認知自己，就沒有修行的正確目的。
(二) 制心
佛說：“制心一處，事無不辦。”
就世間法來說，如果你肯把自己的全部感情、理智、精力投入某一件事、某一問題、學問或工作上，讓它形成一個焦點，在那個焦點上，就會迸放出智慧的火花，就會使生命發光發熱。
章太炎夜讀，他姐姐送了一盤炸年糕和白糖，結果他用年糕蘸著一盤墨汁吃光了，而不自覺，這就是食而不知其味。如果你不能“心無二用”，把心力集中到這種程度，你就不可能發揮出生命的潛力，而你也就辜負了自己，埋沒了自己。你本來有很大的力量，但是你沒有集中。任何人只把理智投入、把精神投入、而不投入情感的話，那是無效的，那會做得很辛苦，對你來講，是一種懲罰；如果投入“情感”，那便是一種享受了。
瓦特在實驗室，家人給他兩個雞蛋，叫他餓時煮來吃。到想吃雞蛋時，一看，煮的卻是懷表。
愛迪生納稅時，忘了自己的名字；蜜月旅行，丟了新婚的太太；專心研究，不看時鐘；養兩只貓，開兩個洞……看起來好像智商零蛋，實際上，他“心無二用”，他把精力、智慧和感情，全部集中到他酷愛的工作上了。
王冕是個放牛的孩子，沒有讀過書，他畫的荷花成一時之珍品，王公大臣爭相擁有，因為他畫的荷花，賦予了紙上荷花以生命。
佛法講“情生智隔”，情執一生，就形成般若智慧的阻隔；但是，如果你是“情生于智”，就會產生慈悲，而擁有無比的動力。
制心一處，在世法上，會產生創新的作用；對修行而言，也是同樣的。佛法有所謂“方便”，什么叫做“方便”？如《十六觀經》里，叫你全神貫注在一件事物、一個景象上；密宗叫人“觀種子字”；五祖叫人“觀月輪”；練習瑜伽的叫人“觀蠟燭、觀香火、觀四大”；道家煉丹，叫人“守竅”（觀想丹田那一點）。像這些，都是一種方便，目的都在教人“制心一處”，把心力集中成為一個焦點，然后才能發揮心的力量，也才能完成自我突破——自我解脫。
對禪來說，它的特色就在不二法門——自他不二，生佛平等，色心不二……。能夠不二，便能消除一切相對、消除一切二元的謬見，以契合真實。
(三) 常惺
《指月錄》上有個和尚（師彥禪師），常常自言自語：“主人公！（自答：有！）惺惺著！他時后日，莫受人謾。”惺惺著，即是提起精神，保持清醒。大家能把這小故事搞清楚，對參禪很有幫助。他的意思是說：“主人公！自己要當家作主，要保持清醒。”“他時后日，莫受人謾”，即是說，以后莫受人愚弄。“謾”即是愚弄，什么是愚弄呢？
打你一棒，是愚弄。“不要動舌頭，把父母未生前本來面目說一句看！”也是愚弄你。對一個真正的禪者來說，這都是多余的玩意！用不著說空說有、說神說鬼，這都是愚弄。修行人最主要的就是要頭腦常常保持清醒，常常保持警覺，不要迷糊。《圣經》上也說：“不要睡覺！不要做夢！”
(四) 能舍
不少人學佛法走錯了方向，搞反了，一心只想獲得；就像梁惠王一見孟子就問：“你來了，對我有什么好處？”
學佛法，要能舍；大舍大得，小舍小得，不舍不得。有些人去拜拜，向佛求富、求貴、求平安、求健康……。佛則只舍而不求獲得什么。本師釋迦牟尼佛，舍江山、舍權勢、舍嬌妻愛子、舍錦衣玉食……，統統都舍，全部放棄。深恐別人妨礙他舍棄，而偷偷地逃走、擺脫。
古德說：“放下即是。”我們若是放不下名利、肉體、恩愛，是沒有辦法學佛的。須知“春種一粒粟，秋收萬顆糧”，春天不舍，那來的秋收？我們迷失，是因為貪財貪色、貪生怕死……，因為“貪”而迷失！而墮落！所以必須靠“舍”，才能得到清醒、解脫。
趙州說：“老僧十八歲上便解破家散財”，破家散財就是舍。龐蘊居士，進士及第，官不做，連萬貫家財都沉入江底，帶著老婆孩子編竹簍維生過日。他為什么不去廟里供養？因為拿錢給別人，不一定是功德。
舍得徹底，便是放舍身命。宗門有句“懸崖撒手”的話，一切都舍啦！所謂“懸崖撒手，自肯承當，絕后再蘇，欺君不得。”你自己肯舍，是由于你自己肯承當。承當個什么？承當“宇宙即我！”肯定這一點，你才肯撒手。沒有肯定“宇宙即我”，你肯撒手嗎？“絕后再蘇”—— 一個新的生命呈現，從此以后，任憑別人再講什么道理、什么佛法，都騙不了你，“欺君不得”之故。
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