不知從何時起，“初心”一詞成了這個浮躁忙碌的世界中的流行詞。人們疲憊了，迷惘了，不自由了，不知道該往哪里走的時候，想到了“初心”，想想自己為什么出發，最開始的目標是什么，真正追求的是什么，不安分的心便會得到片刻的安寧。然而“初心”到底是什么？
莊子可謂追逐“自由”第一人，他的名篇《逍遙游》真正詮釋了什么叫“初心”。為什么莊子能夠達到“始于玄冥，反于大通”逍遙而游的境界，因為他才真正懂得，“初心”不是“有”，而是“無”。
鯤鵬 資料圖
《逍遙游》的核心 一個“無”字
《逍遙游》這一篇，事理線索比較簡單，敘述也有率意重復處。開篇就講鯤鵬的寓言，中間穿插《齊諧》的記載，又對應講蜩與鷽鳩的寓言，穿插湯問棘的故事。接下講列子、許由、連叔與接輿、惠子與莊子的故事或議論。全篇行文宏放恣縱，主要思想則歸結為一句話：“至人無己，神人無功，圣人無名。”老子道家思想的核心概念是“無”，此篇所論無疑都是圍繞這一核心概念而發揮，張松輝先生在《莊子考辨》中寫道：“莊子寫大鵬、小鳥并非在討論自由不自由的問題”，而是在討論“無為無不為的思想主旨”，是非常正確的。
“逍遙”一詞為莊子所創
“逍遙游”三字，為莊子所創。“逍遙”是一疊韻復合詞，又寫作“消搖”。“游”字又寫作“遊”。今本《莊子》通作“逍遙遊”，三字均從“辵”旁，使這一篇題更加整齊傳神。牟宗三先生概括說，老子之道為實有形態，而莊子則純為境界形態，“如灑脫、自在、無待、逍遙這些形容詞，這種形而上學因為從主觀講，不從存在上講，所以我給它個名詞叫‘境界形態的形而上學’”（《中國哲學十九講》）。此語道出了莊子的特點。
莊子筆下的“逍遙”
“彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。”（《逍遙游》）
“芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。”（《大宗師》）
“假道于仁，托宿于義，以游逍遙之墟……逍遙，無為也。”（《天運》）
“忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無事之業。”（《達生》）
“日出而作，日入而息，逍遙于天地之間，而心意自得。”（《讓王》）
其他說到“游”的地方更多。
“逍遙”是無為、自得的意思，古語“自得”大致類似現代漢語所說的“自由”。蔣錫昌先生說：“總括可知‘逍遙’二字，乃無為、閑適、往來自由之貌，所以形容‘游’字者。”（《莊子哲學》）
挾泰山而超北海 資料圖
如何才能真正實現自由
莊子指出，人類達到“自得”或“自由”有兩種途徑：一是追求本根、絕對，也就是回復到人類最初的起源上，“始于玄冥，反于大通”。
二是安于現狀，接受現實，既不超前，也不滯后，不介入人為，不顯露個性，“安時處順”、“與世同波”。由上述引文來看，莊子是更注重追求本根、無為的含義。鍾泰云：“《外篇》‘消搖，無為也’，此謂無為則得消搖，非以消搖即是無為也。”
獲得自由的途徑 還在于正確看待大與小
在《逍遙游》篇中，莊子舉出鯤鵬與蜩、鷽鳩和斥鷃，冥靈、大椿和朝菌、蟪蛄的對比，提出“小知不及大知，小年不及大年”，稱之為“小大之辨”，這可以說是莊子書中最初步的一個概念。
莊子提出“小大之辯”的問題加以討論。小的事物在量上不如大的事物，比如斥鷃“騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間”，就不如鯤鵬的“背若泰山，翼若垂天之云”、“水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里”、“絕云氣，負青天”；朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，就不如冥靈的“以五百歲為春，五百歲為秋”，以及大椿的“以八千歲為春，八千歲為秋”。
然而，數量上占有的越多，知道的就越多，感受的也越多，是否就更加自由？用今人的話說，是否應當追求更多、更大、更強？
老子說：“自知者明，自勝者強。”中國的傳統并不是單純追求更多、更大、更強，而是貴于自省。自己確實努力了，那么成敗反而可以放在第二位。數量上的占有是外在的，更重要的是從內在之中建立依據。
無為，或者說不介入人為，又何來更多、更大、更強呢？
大多數人都在“比較”中獲得生存的意義。“小大之辯”是最顯而易見的一個現象，是最初提出的人生問題，但它剛一提出，就被否定了。思想通過自我否定而得到超越。
支道林《逍遙論》最與莊子心合
“夫逍遙者，明至人之心也。莊生建言大道，而寄指鵬鷃。鵬以營生之路曠，故失適于體外；鷃以在近而笑遠，有矜伐于心內。至人乘天正而高興，游無窮于放浪。物物而不物于物，則遙然不我得；玄感不為，不疾而速，則逍然靡不適。此所以為逍遙也。若夫有欲當其所足，足于所足，快然有似天真，猶饑者一飽，渴者一盈，豈忘烝嘗于糗糧，絕觴爵于醪醴哉！茍非至足，豈所以逍遙乎！此向、郭之注所未盡。”
支道林是否定鵬、鷃，而只肯定至人的。向、郭強調鵬、鷃各自依循本性，盡其本分；而支道林強調鵬、鷃各有局限，均偏離根本。人真的能隨便順應其本性嗎？那么桀紂的殘暴是否就可因為順應本性而無可厚非了呢？莊子的思想從根本上是否認“小大之辯”的，把有化為無，追尋萬物的原始，才能得到真正的自由，而不是通過比較大與小，得與失。
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