對我國佛教世俗化的反思（資料圖）
對我國佛教世俗化的反思（資料圖）
佛教的世俗化不是現在才出現的。其實，不同的時代，不同的宗教都面臨著世俗化的問題，因為宗教作為一種文化，它在傳播與自我完善的過程中，不可避免地要遭遇世俗化的侵蝕。但是，也面臨著在世俗化面前如何堅守的問題，因為宗教要保持其自身的神圣與出世精神，就必須與世俗的權利、政治、經濟、制度等區別開來。該如何看待目前我國佛教的世俗化問題，這是一個智者見智．仁者見仁的問題，但就我個人的觀點而言，是弊大于利的，必須加以遏制，有些提法與做法，也值得好好反思。
1、在理論上必須認真解讀與詮釋“人間佛教”思想。近些年，對“人間佛教”的理解，存在著“庸俗化”、“膚淺化”的傾向。我認為“人間佛教”絕不是讓法師、法事走向人間，更不是讓法師按世間法經商辦佛教經濟，而是讓法師的功德走向人間；“人間佛教”不是讓他們的生活，讓他們的衣、食、住、行跟上時代的潮流，而是讓佛法走向人間。所謂功德走向人間，就是利用寺院的財力、物力為社會服務，像香港及周邊地區的佛教組織那樣，去創辦學校、醫院、佛教公墓、青少年中心、安養院、護理院等，為社會服務。所謂佛法走向人間，就是讓佛教的聲音，佛教的智慧走向人間，去化解人間的不幸，人間的恩怨，人間的矛盾。僧人走向政壇，寺院利用聲、光、電建設的富麗堂皇，絕不是人間佛教，那是真正世俗化的佛教。我認為，“人間佛教”的真義．需要高僧大德們進行詮釋與傳達。不然，我國的佛教可能真會不斷墜入世間的社會化、世俗化和庸俗化。
2、在行為上，各宗各派最好能在世俗化過程中，不要丟失掉傳統佛教的精髓。在這個世界上，佛教之所以能得到許多信眾的敬仰與追隨，最重要的原因在于佛教對人生、對宇宙的大覺悟和大智慧。因此，只有本著佛教的基本義理，堅持佛教的基本精神，佛教才有可能獲得更多的敬重，才能得到更多人的信仰。一個寺院如果殿堂華麗，經濟紅火，但戒律松弛，生活奢華，僧人說話做事不倫不類，不僧不俗，佛又如何令人生恭敬心呢？良好的道風是佛教賴以生存的根本。歷史上幾次滅佛事件證明，佛教的發展不在于錢多錢少，僧多僧少，根本問題乃在于寺院道風的純正。為避免佛教的世俗化與沒落，對于各宗各派傳統佛教的精髓，有必要做到不棄不離。如果放棄了對佛陀本懷的堅守，而讓佛教的世俗化任其發展下去，將是一件值得憂慮的事情。
3、在教育上，要有一個至死如一的堅守，那就是佛的素質。僧人，是佛法弘揚的主體，也是佛教能否發揚光大的決定性因素。僧眾素質的高低，直接關系到佛教發展的速度和質量。在社會大眾看來，僧人是佛教的代表。能全面透徹地領悟佛教精神的僧人，不僅能為佛教的發展與興盛不遺余力地貢獻力量，而且一定能夠代表佛教的健摩形象。大力加強僧人的專業化教育，提高理論素養，全面提升綜合素質，也是解決當代佛教世俗化等諸多問題的有效方法。
4、在政治上，佛教應該有自己的不妥協性。古代的高僧大德，有不拜皇帝的，比如清代壽寬法師；有給予高官厚祿而不出山的，比如唐代的玄藏法師。參政議政當然無可厚非，但趨之若騖就不正常了。佛教的世俗化與政治需求有一定的關系，但與目前法師的社會化、世俗化思想嚴重是分不開的。我認為，什么時候法師們的政治欲望低了，我們佛教的世俗化現象也就可以減少大半了。
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