“明佛心宗，行解相應，名之曰祖”，那么，“行解相應”就可以做祖師嗎？
“行解相應”的話，要真正有實證才能稱為祖師。沒有證，就不能稱為祖師，就是文字游戲。所謂“外離相為禪，內不亂為定”，內不亂，要看不亂到什么程度，初定下來個把小時也是不亂；一天、一月不亂是一種程度；一年兩年、十年八年不亂也是一種程度，真正到一心不亂的時候，如《普賢行愿品》里所講：“我于一念見三世，三世一切人師子。”他的一念包括過去、現在、未來，那是菩薩境界，不是我們凡夫所能達到的。
沒有妄念 才能入道（圖片來源：資料圖）
如上所說，我們修學佛法離不開修證，而修證的前提是首先要“入道”，那么，我們如何才能入道？
從禪宗的角度看，達摩祖師講過一首偈子：“外息諸緣，內心無喘，心如墻壁，可以入道”。 《二入四行論》里有這句話。“外息諸緣”就是外面一切攀緣的事情，你都把它停下來。“內心無喘”不是喘氣的“喘”，是指對于妄想你不搭理。既如此，外面的事情你放下了，里面的你又不搭理，這樣，對于你這個人來說，心境如墻壁一樣冰冷、筆直。“可以入道”就是和道才能相符契合。 “外息諸緣，內心無喘，心如墻壁，可以入道”，這是入道的起碼功夫，所以說，沒有妄念，才能入道。反之，若不能“外息諸緣，內心無喘”，就不能“心如墻壁”，就談不上“入道”。 何為道？道業者，須臾不可離也。不可離什么？不可離當下覺照這一念。你有二念的話，那就不叫道。沒有二念，才有一個道。
佛法離不開世間法，我們在家二眾在生活中修行時，往往因為煩惱業障較重，妄想較多，總覺得自己修持還不夠精進，這是怎么回事？此類問題如何才能得到根本解決？
不能參禪念佛，你想一點煩惱沒有，一點妄想沒有，這是不可能的，但是如何正視這個妄想，如何對待這個煩惱，這就需要你對佛教的理論有所了解。
學佛有四個步驟：信、解、行、證。信心有了，還要對佛法教義有所了解，既要了解教義，也要了解自己這個個體。了解自己指的是什么呢？就是對照佛法教義，觀察自己是個什么樣的人，這里不是指男人女人，不是這個意思，這指的是要對自己善根福德因緣的深淺有數。善根深厚、福德因緣好的人，他一聞千悟，你只要講一句，下面有多少事情，他就都了解了。而且在修行上，他能很快就達到三摩地，即是正定。那這個是因為他在過去世有深厚的修行底子，如同走路一樣，他以前走過了，再有人一提，他意識馬上就能到達這個地方，到達這一步。
心里總是有妄想，妄想多了又怕妄想，又因為妄想多了而起煩惱。那這個時候你要思維了：我過去世修行的還是不多，要是多的話，我不該有這么多妄想，有了妄想才有煩惱啊。這樣你自己考察自己：用你的覺照力考察自己。你知道打妄想的這個人是誰？又是誰知道在打妄想？難道打妄想的是一個人，知道打妄想的又是另一個人嗎？是兩個人嗎？你好好問問自己，這樣你就會了解，這個妄想就是無始劫來的習氣，習氣就是業障。
對佛法了解之后，就會明白：“一切業障海，皆由妄想生。”業障就像大海，都是由妄想產生的。“若要消妄想，端坐念實相。”實相是什么呢？實相無相。妄想就像大海里面風吹起的浪，是業風吹起來的浪，浪一大，什么妄想都出來了；風一停，浪一息，還是平靜的大海水。在這個道理上理會：這是業障風在吹我這個識浪，才產生這些妄想，由妄想而生煩惱。但是我如何才能停止妄想呢？就時就要觀照實相：妄想從哪里來？妄想沒有實體，不像這個桌子，你能摸到它嗎？你能看到它嗎？你能和它講話嗎？但是它有一定的力量，搞得你煩得不得了，而你一擱置它，不搭理它，它馬上就沒有了，你試試看。你一觀照它，它就沒有了。這樣心平氣靜以后，念佛的人再把佛號提起來，參禪的再把話頭提起來，就又是一番境界了。回去要不斷地自己訓練、不斷地實驗，好好“行”，“行”了以后才能“證”，“證”就是體會呀。清凈心不是一下子就能得到的，要多看《楞嚴經》，修行的一步步，佛在里面講得很清楚。
?京公網安備110102000421號