學佛必須堅持合乎三種原則
佛在臨終遺訓里講：“行為合于《律》，觀修合于《經》，言論合于《論》者，是我弟子，否則非我弟子”。
我們三寶弟子做學問、研究佛經乃至一切言行都應以三藏為根據，不能離開這三條原則。在不違背三藏的情況下可以智慧地發揮它的精神，但千變萬變不能離開三藏宗旨。
講經說法、寫書、辯論的時候，必須要引經據典，每一句話都要有出處，但經典本身也是研究的對象，它不能做為論據，進一步還要以理性為原則，用邏輯的推論分析來辯解經典。經文的解說必須合乎理性，要以理來服人。小乘和大乘、唯識與中觀辯論的時候，雙方都可以拿出很多經典根據，衡量哪一個最合理，須以理性為原則，“依了義不依不了義”。
佛是因材施教，不能一概而論。了義可以說是真實義，不變的原則；不了義是權變的意思。但了義和不了義也沒有一個統一的標準。唯識的了義和不了義是根據《解深密經》來分辨的。文字表面能夠解釋而不犯過錯的叫了義，不能按字面來解釋的叫不了義。龍樹中觀的了義和不了義是根據《無盡慧經》為標準來分辨的。講解性空的是了義，講解世俗諦的是不了義。
有人說我們要了解佛的思想可以去讀佛經。但是你直接看佛經能分別出了義和不了義嗎？必須根據唯識或者中觀的了義和不了義論，才能分辨佛經的真正意思，不能對經文望文生義。現在很多人離開三藏隨心所欲地來講佛經、佛法，“我覺得……”、“我認為……”，世間法你可以這么說，但是佛教不是我說了算，而是佛說了算。“我覺得”、“我認為”，你開悟了嗎？你是菩薩嗎？你是佛嗎？只有佛才可以說“我覺得……”。這是非常重要的問題，離開三藏，離開佛陀的原則就不是佛教。有的人在解說經典時把“釋迦之獅”解釋成“釋迦所豢養的獅子”。“獅”是獸中之王，其實這是比喻釋迦佛為人中之王。還有人把“波羅”解釋成“菠蘿”，無色界解釋為小精靈、阿米巴菌。有沒有學過《俱舍論》？《俱舍論》里對無色界怎么解釋？學佛的人，起碼要誠實，“知之為知之，不知為不知，是知也。”
宗喀巴的大弟子克珠杰曾批評那些亂說的人：“不懂的人閉口，對佛教更好”。在宗喀巴大師圓寂后，整理其著作及對其思想進行闡述時，克珠杰非常嚴格，每一部分內容分別指定人寫，不允許別人插手。特別是中觀見的整理，因其甚深、精微、難以思辯，只有克珠杰一個人寫。其他許多高僧被指派去寺院講經、傳法。后來看起來這么做是非常重要的，這關系到黃教的命脈。不懂的人亂講，會愈講愈亂。現在一些氣功師、邪師，亂七八糟的人都來講佛法，打著佛教旗號就是佛教嗎？這樣亂講，只有少數內行明白，一般人搞不懂，反而會被一些似是而非的說法搞亂了思想，不知道什么才是佛教。
我前面說過，信仰很重要，沒有信仰的學者、專家，他們研究的佛教，只是一種世間學問，與佛法是兩張皮，不可能結合到一起。我們藏地把這種人稱做“耍嘴皮子的空談家”，他的能說會道一錢不值，他所說的僅僅是對別人而言。而佛教的思想是為了對治自己的無明貪、嗔、癡，《劍輪修心法》中如是說。
?京公網安備110102000421號