《道德經·第六十四章》云：“以輔萬物之自然，而不敢為。”輔是幫助的意思。萬物之自然，是萬物受之于天的本性，是事物發展的趨勢。“以輔萬物之自然”，意思就是幫助萬物按照自己的趨勢去發展。不敢為，是不敢破壞自然規律，不會與萬物為敵。
一、因順與輔物
司馬談《論六家要旨》說：“道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知。其術以虛無為本，以因循為用。無成埶，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物后，故能為萬物主。有法無法，因時為業；有度無度，因物與合。故曰‘圣人不朽，時變是守。虛者道之常也，因者君之綱’也。”
輔萬物之自然，而不敢為
司馬談指出，道家之術“以虛無為本，以因循為用”。因循的意思，就是把握事物的規律，遵從事物的規律去做事情。比如春生夏長，秋收冬藏。所以人們在春天播種，秋天收獲。如果違背自然規律，要在夏天播種的話，那么冬天就難以收獲。小孩子也是如此，二三歲是學習語言的關鍵時期，如果錯過了這個時候，就很難學會說話了。道家人物把握了這些規律，遵從規律做事情，所以能夠“事少而功多”。
無為思想與老子的“輔萬物之自然而不敢為”有所不同
無為思想，體現了道家“因”順萬物的智慧，但是“因”作為一種處世成功的戰略思想，和老子的“輔萬物之自然而不敢為”，還是有所不同的。《呂氏春秋》云：
三代所寶莫如因，因則無敵。禹通三江五湖，決伊闕，溝回陸，注之 東海，因水之力也。舜一徙成邑，再徙成都，三徙成國，而堯授之禪位，因人之 心也。湯、武以千乘制夏、商，因民之欲也。如秦者立而至，有車也；適越者坐 而至，有舟也。秦、越，遠途也，竫立安坐而至者，因其械也。夫審天者，察列星而知四時，因也；推歷者，視月行而知晦朔，因也；禹之裸國，裸入衣出，因也；墨子見荊王，錦衣吹笙，因也；孔子道彌子瑕見厘夫人， 因也；湯、武遭亂世，臨苦民，揚其義，成其功，因也。故因則功，專則拙。因者無敵，國雖大，民雖眾，何益？
《呂氏春秋》認為，大禹治水是因水之力，因為水是往大海流的，所以導之東流；湯武革命，是因民之欲，順乎人心，所以能夠成功。《呂氏春秋》的作者因此得出這么一個結論，“因則功，專則拙。”這里因具有順勢而為的意思，順勢的“勢”，既可以是客觀的自然規律，也可以是人心的一種動向。“貴因”作為一種戰略思維，既可以為天下謀利，也可以為自己謀利。是無公私之分的，善人用之則善，惡人用之也可以為惡。
“輔萬物之自然而不敢為”則不同，輔是幫助，萬物之自然是萬物之本性，這是不摻雜個人意志的。有點類似于儒家的“參贊天地之化育”，“輔萬物之自然”是無為的，無欲的，他不帶任何功利的色彩，是尊重萬物的自然本性，而不是利用萬物的本性。所以老子在后面加了四個字——“而不敢為”。
二、輔萬物之自然的東方智慧
東方人是尊重自然，追求與自然的和諧共存，莊子說：“天地與我并生，而萬物與我為一。”中國人認為自然界有自己的規律，人們不應去干擾他、破壞他，所謂“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。”大自然的智慧，是我們所不能窺測的，人們在自然面前，既不是屈膝畏懼，膜拜自然；也不是妄自尊大，役使自然。而是與之和諧共處。
東方人是尊重自然，追求與自然的和諧共存
中醫和西醫體現出東西方智慧的不同
大禹治水，是疏導，而不是圍堵。這個叫做“輔萬物之自然，而不敢為。”中醫治病也是如此，比如有病毒侵犯人體。西醫是想辦法搞清楚病毒的結構，找到對應的藥物，殺菌消毒。中醫是看人體對病毒做出何種應激反應，然后幫助人體把毒素排出體外。病人要發汗，那就服用桂枝、麻黃發汗；病人得病之后不能大便，那就服用大黃、芒硝來幫助病人把病毒排出。這個就是東方人的智慧，他不去研究病毒是什么，而是關注人體對病毒會如何反應。郭生白老先生說： “西方人上世紀四十年代發現了青霉素，舉世為之歡呼，以為殺滅病菌的藥造出來了，人類有救了！然而，殺菌、抗菌不過五十年，結果是病菌越殺越強，傳染病越來越多。什么原因？最根本的原因是生態理念—— 一個是按照生命運動規律來對待生命，改變自我或者說完善自己來適應自然；一個是戰勝自然、改變自然，以適應自我，這是東方文化與西方文化的差異。”
道家“輔萬物之自然而不敢為”是特有的東方智慧
其實這里就體現了道家“輔萬物之自然而不敢為”的智慧。“中醫引種天花病毒進入自身，改變自我適應自然，到“牛痘接種”四百年，使天花病在世界絕跡；青霉素進入人體制菌五十年，用藥量增大了上百倍，而傳染病卻逐年增多、副作用逐年加劇。這其間值得我們深思的是：同是一個應變性，順之與違之有如此不用的結果。”人們研究的抗病毒藥物越多，但是病毒也會變異，變得越來越多。抗生素用的越多，但是傳染病卻仍然不會減少，副作用卻逐年加劇。這不禁讓我想到了王弼《老子指略》中的一段話：
竭圣智以治巧偽，未若見質素以靜民欲；興仁義以敦薄俗，未若抱樸以全篤實；多巧利以興事用，未若寡私欲以息華競。故絕司察，濳聰明，去勸進，翦華譽，棄巧用，賤寶貨，唯在使民愛欲不生，不在攻其為邪也。故見素樸以絕圣智，寡私欲以棄巧利，皆祟本以息末之謂也……夫鎮之以素樸，則無為而自正；攻之以圣智，則民窮而巧殷。故素樸可抱，而圣智可棄。夫察司之簡，則避之亦簡，竭其聰明，則逃之亦察。簡則害樸寡，密則巧偽深矣。夫能為至察探幽之術者，匪唯圣智哉？其為害也，豈可記乎？故百倍之利，未渠多也。
再反觀我們現在的社會，科技和經濟的發展帶來的種種便利，但是環境污染，生態惡化卻日益嚴重。原子彈的發明，轟動一時，但是如今人類又生活在原子彈的威脅之中。醫學的發展發明了許多新藥，但是病毒的種類也層出不窮。近代又有基因技術的出現，轉基因食品上了人們的餐桌。但是可以斷言，認為的改變生物的基因，其必定會產生一系列的反應，有的甚至是在我們的預料之外的。人們每天都面對新問題，然后想出新的解決方案，造化無窮，每天也一定會有新的的問題出現，并不會因為科技的發展的減少，甚至反而是增多。所謂王弼說：“故百倍之利，未渠多也。”
而造成現在這種情況的原因，在于人們不能“輔萬物之自然”，而欲與造化爭權。這在中國古代是被認為不祥的。一切的這些，皆因欲望之重，不能復歸于根本。而人們在處理問題的方法上，未能做到“輔萬物之自然而不敢為。”道家的智慧，為人類解決當今的難題，提供了一個很好的借鑒。
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